第六 卧坐具犍度

一（一）尔时，佛世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。其时，尚未为诸比丘制立坐卧处。此处彼诸比丘住阿兰若、树下、山中、洞窟、山洞、冢间、山林、露地、藁堆之诸处，晨从阿兰若、树下、山中、洞窟、山洞、冢间、山林、露地、藁堆诸处出来，行走、观察、屈伸殊妙而眼向地，威仪具足。

（二）尔时，王舍城有长者，晨往游园。王舍城长者见彼诸比丘，晨从阿兰若……威仪具足，见而心明净。时，王舍城长者至彼诸比丘处。至已，语彼诸比丘曰：「若我造精舍，可住我精舍耶？」「居士！世尊尚未许精舍。」「若尔，请问世尊后，告知我！」「居士！唯！唯！」彼诸比丘应诺王舍城长者，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而一面坐。坐于一面之彼诸比丘白世尊：「世尊！王舍城长者欲造精舍，应如何为之耶？」时，世尊以是因缘，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许五种房舍：精舍、平盖屋、殿楼、楼房、地窟也。」

（三）时，彼诸比丘至王舍城长者处。至已，语王舍城长者曰：「居士！世尊许造精舍，知是时也！」

时，王舍城长者于一日令建六十精舍。时，王舍城长者成就彼六十精舍，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。坐于一面之王舍城长者白世尊：「世尊！请世尊明日与比丘众俱，受我供食。」世尊默然而许。时，王舍城长者知世尊已许，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。

（四）时，王舍城长者是夜过后，调制殊妙嚼食、噉食，于适时，令白世尊：「世尊！时至，食物已备。」时，世尊晨著下裳，持衣、钵，至王舍城长者家。至已，与比丘众俱，坐于所设之座。时，王舍城长者向佛陀为上首之比丘众，亲手供养殊妙嚼食、噉食，令满足饱食。〔长者见〕世尊食已，洗手、钵，即坐于一面。于一面坐之王舍城长者白世尊：「世尊！我愿福业、愿生天故，此处，令造六十精舍。我于此等精舍当如何为之耶？」「居士！若尔，以此六十精舍，供奉已来、当来四方僧伽！」「唯！唯！世尊！」王舍城长者应诺世尊，以彼六十精舍供奉已来、当来四方僧伽。

（五）时，世尊以偈随喜王舍城长者：

由于防御寒暑 恶兽蛇蚊冷雨

已御生暴风热 为护静虑正观

且为起居安乐 以精舍施僧伽

佛赞叹是最上 故观己利贤人

喜悦而造精舍 以安住多闻者

当以施明净心 正直诸人饮食

衣服及卧坐具 比丘为彼演说

除一切苦之法 悟无漏般涅槃

时，世尊以此等偈随喜王舍城长者，起座而离去。

-------一〔建立精舍之因缘〕终-------

二（一）众人闻：「世尊许〔施〕精舍。」恭敬而造精舍。彼精舍无门，而蛇、蝎、蜈蚣进入。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作门。」凿壁，以蔓及网绳缚门，为鼠蚁所啮，门所缚处被啮而倒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作楣、门柱、阃、枘。」门不合。「诸比丘！许作纽孔、纽。」门不能关。「诸比丘！许作闩、木栓、针、楔。」

尔时，诸比丘不能开门。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作键孔及铜键、木键、角键之三种键。」

各人开楔而入，精舍不能护。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许钥与针。」

（二）尔时，精舍以草叠盖，冷时甚冷，热时甚热。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于搭造后，内外涂之。」

尔时，精舍无窗户，眼不见且臭。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作栏干窗、网窗、栅窗之三种窗。」燕1、蝙蝠由窗而入。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作窗盖。」燕、蝙蝠从窗间进入。「诸比丘！许作窗门、窗袋。」

（三）尔时，诸比丘卧于地上，尘污涂肢体、衣服。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用草铺。」所敷之草为鼠蚁所啮。「诸比丘！许用缘台。」因缘台而肢痛。「诸比丘！许用竹榻。」

尔时，僧伽得如棺架之波摩遮罗伽2床。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用波摩遮罗伽床。」得波摩遮罗伽小床。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用波摩遮罗伽小床。」

尔时，僧伽得如棺架之文蹄床。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用文蹄床。」得文蹄小床。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用文蹄小床。」

尔时，僧伽得如棺架之句利罗脚床。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用句利罗脚床。」得句利罗脚小床。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用句利罗脚小床。」

尔时，僧伽得如棺架之阿遏遮脚床。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用阿遏遮脚床。」得阿遏遮脚小床。「诸比丘！许用阿遏遮脚小床。」

（四）尔时，僧伽得方椅。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用方椅。」得高方椅。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用高方椅。」得靠椅。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用靠椅。」得高靠椅。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用高靠椅。」得藤椅……椅子……如山羊脚之小床……阿摩勒茎小床……板椅……草椅……藁椅。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用藁椅。」

（五）尔时，六群比丘睡卧高床。诸人巡回精舍，见而忿怒、非难：「犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得睡卧高床，卧者堕恶作。」

尔时，有一比丘，睡卧低床而被蛇咬。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用脚床。」

尔时，六群比丘持用高床脚，与床脚俱摇。「诸比丘！不得持用高床脚，持者堕恶作。诸比丘！许床脚最高八指。」

（六）尔时，僧伽得线。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许织床。」四边多耗线丝。「诸比丘！许以穿边、补缀。」得小布。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作褥。」得厚褥子。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许拆开后，作木绵、蔓绵、草绵三种绵枕。」

尔时，六群比丘持用半身大之枕。诸人巡回精舍，见而忿怒、非难：「犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持用半身大之枕，持者堕恶作。诸比丘！许作如头大之枕。」

（七）尔时，王舍城有山顶祭，诸人为大臣作褥，羊毛褥、布褥、树皮褥、草褥、叶褥也。祭后，彼等脱外被而持去。诸比丘见祭处散乱甚多羊毛、布、树皮、草、叶。见而以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用五种褥，羊毛褥、布褥、树皮褥、草褥、叶褥也。」

尔时，僧伽得卧具、坐具之布。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许被枕、褥。」

尔时，诸比丘叠床之褥置于小床，叠小床之褥置于床，褥坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「许覆床、覆小床。」

不作下敷而重迭，由下漏。「诸比丘！许作下敷，敷而被枕、褥。」

〔众人〕拆外被而持去。「诸比丘！许著斑点3。」

犹持去。「诸比丘！许补缀。」

犹持去。「诸比丘！许掌大之补缀。」

-------二〔精舍之家具〕终-------

三（一）尔时，诸外道之卧具为白色，地为黑色，壁涂红土子。甚多人欲见此卧处而往。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许精舍涂白色、黑色、红土子。」

尔时，壁粗糙涂不著白色。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用稃团，以镘抹平而涂白色。」涂不著白色。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用粘土，以镘抹平而涂白色。涂不著白色。「诸比丘！许用粘泥、粉糊。」

尔时，壁粗糙涂不著红土子。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用稃团，以镘抹平而涂红土子。」涂不著红土子。「诸比丘！许用红粉，以镘抹平而涂红土子。」涂不著红土子。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用芥子粉、蜜蜡油。」

生粒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许布拭去之。」

尔时，地粗糙涂不著黑色。「诸比丘！许用稃团，以镘抹平而涂黑色。」涂不著黑色。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用蚯蚓之粪土，以镘抹平而涂黑色。」涂不著黑色。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用粘泥、涩。」

（二）尔时，六群比丘于精舍令作男女相之戏画。诸人巡回精舍，见而忿怒、非难：「犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不可令作男女相之戏画，令作者堕恶作。诸比丘！许用华鬘、蔓、摩竭鱼牙、栅。」

（三）尔时，精舍地低而积水。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许填高地基。」积土倒。「诸比丘！许作三种积土，谓：瓦积、石积、木积也。」上时身疲。「诸比丘！许作三种阶，谓：瓦阶、石阶、木阶也。」上时跌倒。「诸比丘！许用栏干。」

尔时，众人密集于精舍，诸比丘惭耻而不卧。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作围帐。」〔众人〕揭围帐而看。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许造半壁。」〔众人〕从半壁上窥看。「诸比丘！许三种房，方房、长房、楼房也。」

尔时，诸比丘于小精舍中央造房而无通路。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于小精舍之一面、于大精舍之中央造房。」

（四）尔时，精舍墙壁支柱损。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用木支柱。」

精舍雨漏。「诸比丘！许用牛粪、灰、土而防护。」

尔时，有一比丘，因蛇从草屋顶落于肩上，彼怖畏而出大声。诸比丘跑来而言彼比丘：「友！汝为何出大声耶？」时，彼比丘以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作天盖。」

（五）尔时，诸比丘之袋挂于床脚、小床脚，为鼠、蚁所啮。诸比丘以此事白世尊〔世尊曰：〕「诸比丘！许〔挂〕于壁桩、钉。」

尔时，诸比丘之衣放于床、小床而衣坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用衣架、衣绳。」

尔时，精舍无外椽，故无掩护。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用外椽、防壁、内椽、檐。」外椽无围，诸比丘惭耻而不卧。「诸比丘！许用引帐、揭帐。」

（六）尔时，诸比丘于露地分配食，因寒、热而疲倦。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许勤行堂。」勤行堂地低而积水。「诸比丘！许填高地基。」积土倒。「诸比丘！许作三种积土，谓：瓦积、石积、木积也。」上时疲倦。「诸比丘！许作三种阶，谓：瓦阶、石阶、木阶也。」上时跌倒。「诸比丘！许作栏干。」勤行堂草、粉散乱。「诸比丘！许张盖后，内外涂之，涂以白色、黑色、红土子，设华鬘、蔓、摩竭鱼牙、棚、衣架、衣绳。」尔时，诸比丘于露天展衣而衣染灰尘。「诸比丘！许于露天用衣架、衣绳。」

（七）水干。「诸比丘！许作水堂、水廷堂。」水堂地低……「许设……衣绳。」无水器。「诸比丘！许用水贝、水杯。」

（八）尔时，精舍无墙。「诸比丘！许围三种墙，〔谓：〕瓦墙、石墙、木墙也。」

无门楼。「诸比丘！许作门楼。」门楼地低而积水。「诸比丘！许填高地基。」门楼无门。「诸比丘！许作门、楣、门柱、阃、枘、闩、木栓、针、楔、键孔、纽孔、纽。」门楼草、粉散乱。「诸比丘！许……设……棚。」

尔时，房湿多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许撒砂砾。」不满足。「诸比丘！许铺踏石。」积水。「诸比丘！许作排水沟。」

（九）尔时，诸比丘于房内各处作火炉，房污损。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于一面作火堂。」火堂地低……「诸比丘！许作栏干。」火堂无门。「诸比丘！许作门、楣、门柱……纽。」火堂草、粉散乱。「诸比丘！许……设……衣绳。」

（一○）僧园无墙，苗木为山羊、畜兽所害。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许围三种栅，竹栅、棘栅、濠沟也。」无门，如此苗木亦为山羊、畜兽所害。「诸比丘！许设门，棘门、阿罗迦门、楼门、闩门也。」门草、粉散乱。「诸比丘！许……栅。」

僧园湿多……「诸比丘！许作排水沟。」

（一一）尔时，摩竭国洗尼瓶沙王欲为僧伽作涂石灰土之殿楼。时，诸比丘生如是念：「世尊许作屋盖耶？或不许作耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作五种屋盖，〔谓：〕瓦屋、石屋、石灰屋、草屋、叶屋也。」

-------三〔壁、床及其他〕终-------

－－－－诵品一 终－－－－

四（一）尔时，有给孤独居士，为王舍城长者之妹婿。时，给孤独居士有事往王舍城。尔时，王舍城长者明日招请以佛陀为上首之僧伽。时，王舍城长者命奴仆而言：「若尔，晨起，煮粥，煮食，作羹，调珍味。」时，给孤独居士生如是念：「昔，我来时，此居士放掷一切事，唯与我俱相庆慰。彼今有散乱之相，而命奴仆：『若尔……调珍味。」此居士有嫁、娶耶？或欲设大祠祭耶？或明日招请摩竭国洗尼瓶沙王及军众耶？」

（二）时，王舍城长者命奴仆后，至给孤独居士处。至已，与给孤独长者俱相庆慰而坐一面。给孤独居士言一面坐之王舍城长者，曰：「居士！昔，我来时，汝放掷一切事，唯与我俱相庆慰。汝今有散乱之相，而命奴仆：『若尔……调珍味。』居士！汝有嫁、娶耶？或欲设大祠祭耶？或明日招请摩竭国洗尼瓶沙王和军众耶？」「居士！我非有嫁、娶，亦非明日招请摩竭国洗尼瓶沙王及军众，乃设大祠祭，明日请佛陀为上首之僧伽。」「居士！汝言佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！汝言佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！汝言佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！佛陀，谓佛陀者，于世间名称甚难得也。居士！此时为见彼世尊、应供、等正觉者，可往诣耶？」「居士！此时往诣见彼世尊、应供、等正觉者，非时也。汝明晨可诣见彼世尊、应供、等正觉者。」

时，给孤独居士欲于翌晨诣见彼世尊、应供、等正觉者，而思念佛陀，三次以为破晓而起。

（三）时，给孤独居士至寒林之门，有非人开门。时，给孤独居士从都城而出，光明灭而闇现，怖畏、惊愕、身毛竖立，即将欲还。

时，尸呵夜叉不现身而出声：

「设有百象百马百骡之车

虽有著摩尼耳环之百千童女

但不及前进一步之十六分之一

居士！前进！居士！前进！前进者有利益，勿退！」

时，给孤独居士之前闇灭而光明现。于先前生起之怖畏、惊愕、身毛竖立即息止。二次……三次给孤独居士之前光明灭……三次尸呵夜叉……勿退！」三次给孤居士之前闇……即息止。

（四）时，给孤独居士至寒林。尔时，世尊晨起，于露地经行。世尊见给孤独居士从远处来。见而从经行处下，敷座而坐。坐已，世尊言给孤独居士，曰：「善来！须达多！」时，给孤独居士知世尊呼我名而语，欢喜踊跃而诣世尊处。诣已，以头面礼世尊足，白世尊曰：「世尊！安乐而卧否？」

不染诸欲者 清凉无所依

涅槃婆罗门 随处卧安乐

断一切执著 调伏心苦恼

得心之止寂 寂静卧安乐

（五）时，世尊为给孤独居士次第说法，谓：说施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染、出离功德。知给孤独居士生起堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心，而开示诸佛本真说法，〔谓：〕苦、集、灭、道也。如清净而无缁斑之原布，能受正色，如是，给孤独居士即于其座，生远尘离垢之法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。时，给孤独居士已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：「妙哉！妙哉！如令倒者起，如令覆者现，如教迷者道路，如闇中揭举灯火，令具眼者见色，如是，世尊以种种方便显示法。我于此处归依世尊、法及比丘众，愿世尊容受我，自今以后乃至命终归依为优婆塞。世尊！明日与比丘众俱，受我请食。」世尊默然而受请。时，给孤独居士知世尊受请，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。

（六）王舍城长者闻给孤独居士明日请佛陀为上首之僧伽。时，王舍城长者言给孤独居士，曰：「居士！闻汝明日请佛陀为上首之僧伽。汝亦为客人，居士！我给汝资金，汝依此作食，请佛陀为上首之僧伽。」「居士！止！我有资金，我依此作食，请佛陀为上首之僧伽。」

王舍城有一住民，闻给孤独居士明日请佛陀为上首之僧伽。时，王舍城住民言给孤独居士，曰：「居士！汝明日请佛陀为上首之僧伽。汝亦为客人，居士！我给汝资金，汝依此作食，请佛陀为上首之僧伽。」「贤者！止！……作……。」摩竭国洗尼瓶沙王闻……。「大王！止！……作……。」

（七）时，给孤独居士是夜过后，于王舍城长者家，调殊妙嚼食、噉食。于适时，白世尊：「时至！食物已备。」时，世尊晨著下裳，持衣、钵，至王舍城长者家。至已，与比丘众俱，坐于所设之座。时，给孤独居士亲手供养佛陀为上首之比丘众殊妙嚼食、噉食，令饱食满足。〔见〕世尊食已，洗手、钵，坐于一面。于一面坐之给孤独居士，白世尊曰：「世尊！请与比丘众俱于舍卫城受我雨安居。」「居士！如来于空屋享受快乐。」「世尊！我知，善逝！我知。」时，世尊说法，教示给孤独居士，劝导，奖励，令之庆喜，起座而离去。

（八）尔时，给孤独居士亲戚多、朋友多，言而有信。时，给孤独居士于王舍城事毕，向舍卫城出发。时，给孤独居士于途中命诸人，曰：「造僧园，建精舍，设布施！佛陀已出于世间，彼世尊受我所请，将由此道而来。时，彼众人受给孤独居士之教示而造僧园、建精舍、设布施。」

时，给孤独居士往舍卫城，观察舍卫城四周。「世尊应住于何处耶？不宜远离都邑或过近，往来应便利，企求众人易往、昼少喧闹、夜少音声、绝人迹、离人而静、适于静默之处。」

（九）给孤独居士见祇陀王子之园，距都邑不太远亦不太近……适于静默之处。见已，往祇陀王子处。至已，言祇陀王子，曰：「王子！与我园！欲造僧园。」「居士！即使金钱布满亦不与园。」「王子！买而作僧园。」「造僧园不卖。」言：「要买！」「不卖！」而问断事诸大臣。「王子！汝已定价故，卖而造僧园。」时，给孤独居士令以车运金，铺祇陀林。

（一○）首次运金不足〔铺〕门屋周围之小空地。时，给孤独居士命众人，曰：「往而持金来，我铺此空地。」时，祇陀王子生如是念：「此非寻常！此居士舍如此多之金。」而言给孤独居士，曰：「居士！止！此地勿铺！此空地与我！我欲布施。」时，给孤独居士思念：「此祇陀王子是著名、众所皆知之人，如此高誉之人，于法与律生起净信，有大势力4。」而将彼空地让与祇陀王子。

时，祇陀王子于彼空地，令兴建门楼。时，给孤独居士于祇陀林令建精舍、造房、作门楼、作勤行堂、作火堂、作仓库、作厕所、作经行处、作经行堂、作井、作井堂、作暖房、作暖房堂、作小池、作廷堂。

-------四〔给孤独居士之归依〕终-------

五（一）时，世尊随意间住王舍城后，往毘舍离游行，次第游行至毘舍离。于此，世尊住毘舍离大林重阁堂。尔时，众人努力建造，对参与建造之诸比丘亦奉事衣服、抟食、坐具、卧具、病药、资具。

时，有一贫穷之裁缝匠，生如是念：「此非寻常之事，此等诸人如此努力建造。我亦应参与建造。」时，彼贫穷之裁缝匠自捏泥、积瓦、筑壁。彼因无技巧故，所积之墙壁歪倒。二次……三次彼贫穷之裁缝匠自捏泥……墙壁歪倒。

（二）时，彼贫穷之裁缝匠忿怒、非难：「诸人对此诸沙门释子施衣服、抟食、坐具、卧具、病药、资具，并教授教诫建造营事，而我因贫穷，无人教授教诫建造营事。」诸比丘闻彼贫穷裁缝匠之忿怒、非难。时，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许与营事5。诸比丘！参与营事比丘当勤作，令精舍速成就，当修缮破损。」

（三）「诸比丘！当如是与：应先请比丘，请后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！若僧伽机熟，某甲居士之精舍应与某甲比丘营事。是乃表白。

诸大德！请听我言！僧伽将某甲居士……。将某甲居士之精舍与某甲比丘营事，具寿听者默然，不听者请言。……具寿听故默然，我如是了知。』」

-------五〔营事〕终-------

六（一）时，世尊随意间住毘舍离后，往舍卫城游行。尔时，六群比丘之随从诸比丘于佛陀为上首之僧伽先往，取精舍，取卧处，言：「此属我等之和尚者，此属我等之阿阇梨者，此属我等者。」时，具寿舍利弗于佛陀为上首之僧伽后往，精舍已被取，卧处已被取，不得卧处而于一树下坐。时，世尊晨起而謦咳，具寿舍利弗亦謦咳。「谁在彼处耶？」「世尊！是我，舍利弗。」「舍利弗！汝何故于此处坐耶？」时，具寿舍利弗以此事白世尊。

（二）时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘曰：「诸比丘！六群比丘之随从诸比丘，……此属我等者。』是实耶？?」「实然！世尊！」佛世尊呵责曰：「诸比丘！为何彼愚人等于佛为上首之僧伽先……取……此属我等者。』耶？诸比丘！此非令未信者……。」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！谁应受第一座、第一水、第一食耶？」部分诸比丘曰：「世尊！由剎帝力种出家者，应受第一座、第一水、第一食。」部分诸比丘曰：「世尊！由婆罗门种出家者……由居士种出家者……经师……持律者……说法者……得初禅者……得第二禅者……得第三禅者……得第四禅者……预流者……一来者……不还者……阿罗汉者……三明者……六神通者应受第一座、第一水、第一食。」

（三）时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！于过去世，在雪山麓中有大尼拘律树，有三亲友，依此而住，〔谓：〕鵽、猕猴及象也。彼等互相不尊重、不畏敬、不和合而住。诸比丘！时，彼诸亲友生如是念：「我等应知我等中之年长者，我等应恭敬、尊重、尊敬、供养彼，依彼之教诫而住。」诸比丘！时，鵽及猕猴问象，曰：「友！汝忆念过去之何事耶？」「我如此忆念过去之事：我小时，腿跨过此尼拘律树，顶芽触我腹。」诸比丘！时，鵽及象问猕猴，曰：「汝忆念过去之何事耶？」「我如是忆念过去之事：我小时，坐于地上，噉此尼拘律树之顶芽。」诸比丘！时，猕猴及象问鵽，曰：「汝忆念过去之何事耶？」「彼空地有大尼拘律树，我啄其一果，于此空地大便，此尼拘律树依此而生，若尔，我乃年长者也。」诸比丘！时，猕猴及象对鵽曰：「汝是我等中之年长者，我等恭敬、尊重、尊敬、供养汝，我等依汝之教诫而住。」诸比丘！时，鵽授与猕猴及象五戒，己亦持五戒而住。彼等互相尊重、畏敬、和合而住，身坏命终而生于善趣、天上。诸比丘！此名为鵽之梵行也。」

恭敬年长者是人通晓法

现法受称赞后世得善趣

（四）「诸比丘！然而畜生类甚至互相尊重、敬畏、和合而住。诸比丘！此处，汝等若于如是善说之法与律处出家者，互相尊重、畏敬、和合而住者为善。诸比丘！此令未信者……」……说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！许随长幼，可受敬礼、迎送、合掌、恭敬、第一座、第一水、第一食。诸比丘！僧伽之物随长幼，不得遮止，遮止者堕恶作。」

（五）「诸比丘！不得礼者有十：先受具足戒者，不得礼后受具足戒者，不得礼未受具足戒者，不得礼异住而非法说之年长者，不得礼女人，不得礼黄门，不得礼别住者，不得礼应受本日治者，不得礼应受摩那埵者，不得礼行摩那埵者，不得礼应受出罪者。诸比丘！不得礼如此之十种人。诸比丘！应礼者有三：后受具足戒者，应礼先受具足戒者，应礼异住而如法说之年长者，诸比丘！天、魔、梵、此世间，于沙门、婆罗门、人、天之有情界，应礼如来、应供、等正觉者。诸比丘！应礼如此三种人。」

-------六〔第一座、第一水及第一食〕终-------

七（一）尔时，众人为僧伽调廷堂、敷具、空地。六群比丘之随从诸比丘言：「世尊虽许僧伽之物随年长，所作之物则不然。」而于佛陀为上首之僧伽先往，取廷堂、敷具、空地。「此属我等之和尚者，此属我等之阿阇梨者，此属我等者。」时，具寿舍利弗于佛陀为上首之僧伽后往，廷堂已被取，敷具已被取，空地已被取，不得空地而于一树下坐。时，世尊晨起而謦咳，具寿舍利弗亦謦咳。「谁在彼处耶？」「世尊！是我，舍利弗。」「舍利弗！汝何故于此处坐耶？」时，具寿舍利弗以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘曰：「诸比丘！六群比丘……」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！所作物亦随长幼，不得遮止，遮止者堕恶作。」

-------七〔为僧伽所调之庭堂〕终-------

八（一）尔时，众人于屋内、食堂设种种高床大床，即：过大之床6、以兽像为脚台之椅子、长山羊毛之敷物、有文彩之敷物、白毡之敷物、绣花之敷物、入满绵之敷物、有虎及狮子像之敷物、两边有缘之敷物、一边有椽之敷物、镂宝石之敷物、绢敷物、足十六舞女立舞之大敷物、象敷物、马敷物、车敷物、羚羊皮敷物、殊胜羚羊毛敷物、伞盖、两边有赤枕床也。诸比丘疑惧而不坐。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！除过大之床、以兽像为脚台之椅子、入绵敷物三种外，在家人作者许坐，但不得卧。」

尔时，众人于屋内、食堂设入绵之小床及床，诸比丘疑惧而不坐，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！在家人作者许坐，但不得卧。」

-------八〔高广大床〕终-------

九（一）时，世尊次第游行至舍卫城。于此，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，于一面坐。一面坐之给孤独居士白世尊曰：「世尊！明日与比丘众俱，受我请食。」世尊默然而许。时，给孤独居士知世尊默许，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。

时，给孤独居士是夜过后，令调殊妙嚼食、噉食，于时至，白世尊曰：「时至，食物已备。」时，世尊晨著下裳，持衣、钵，至给孤独居士家。至已，与比丘众俱，坐于所设之座。时，给孤独居士于佛陀为上首之比丘众，亲手供养殊妙嚼食、噉食，令饱食满足。〔见〕世尊食已，洗钵、手，于一面坐。于一面坐之给孤独居士白世尊曰：「于祇树林，我当如何为之耶？」「居士！若尔，以祇树林奉已来、当来四方之僧伽！」「唯！世尊！」给孤独长者应诺世尊，以祇树林奉已来、当来四方之僧伽。

（二）时，世尊以偈随喜给孤独居士：

由于防御寒暑 恶兽蛇蚊冷雨

已御生暴风热 为护静虑正观

且为起居安乐 以精舍施僧伽

佛赞叹是最上 故观己利贤人

喜悦而造精舍 以安住多闻者

若施以明净心 正直诸人饮食

衣服及坐卧具 比丘为彼演说

除一切苦之法 悟无漏般涅槃

时，世尊以此偈随喜给孤独居士，起座而去。

-------九〔祇树林〕终-------

－○（一）尔时，有一邪命外道声闻之大臣，设僧次食。具寿跋难陀释子迟来，令未食完次座之比丘起，食堂生喧扰。时，彼大臣忿怒、非难：「为何诸沙门释子迟来，令未食完诸比丘起，食堂生喧扰。坐于余处，岂非得所欲而食耶？」诸比丘闻彼大臣之忿怒、非难。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以具寿跋难陀释子迟来，令未食完次座之比丘起，食堂生喧扰耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「跋难陀！汝迟来，令未食完次座之比丘起，食堂生喧扰，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝迟来，令次座之比丘起耶？使食堂生喧扰。愚人！此非令未信者……」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！未食完时，不得令比丘起，令起者堕恶作。若令起，已谢食时，应言：『往而持水！』若如此得则善，若不得，则咽下所嚼食物，让座与年长者。诸比丘！无论如何不得遮止年长比丘座，遮止者堕恶作。」

（二）尔时，六群比丘令诸病比丘起。诸病〔比丘〕曰︰「友！我等不能起，我等有病。」言︰「我等令诸具寿起。」即捉之，令起而放手。诸病〔比丘〕因此而倒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得令病〔比丘〕起，令起者堕恶作。」

尔时，六群比丘曰：「我等病不得起。」而留最胜卧具。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与病比丘适当卧具。」

尔时，六群比丘依某事而保留卧具、坐具。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得依某事而保留卧具、坐具，保留者堕恶作。」

-------一○〔僧次食之座〕终-------

一一（一）尔时，十七群比丘修葺一最边隅之大精舍，念：「我等将于此处住雨安居。」六群比丘见十七群比丘修葺精舍而言：「诸友！十七群比丘于此修葺精舍，我等令诸比丘出去。」有部分人曰：「诸友！当待其修缮已，令离去。」时，六群比丘言十七群比丘，曰：「诸友！离去！精舍属我等。」「诸友！岂非应于事前言耶？我等可修葺他〔精舍〕。」「诸友！精舍非僧伽之物耶？」「诸友！然！精舍为僧伽之物。」「诸友！离去！精舍属我等。」「诸友！精舍颇大，汝等可住！我等亦住。」「诸友！离去！精舍属我等。」忿而不悦，捉颈而拖出。彼等被拖出而哭泣。诸比丘曰：「诸友！汝等为何哭泣耶？」「诸友！此处，六群比丘忿而不悦，将我等自僧伽精舍拖出。」诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何六群比丘忿而不悦，将诸比丘拖出僧伽之精舍耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘忿而不悦，将诸比丘拖出僧伽之精舍，是实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得忿而不悦，将诸比丘拖出僧伽之精舍。拖出者，当如法治之7。诸比丘！许平分卧具坐具。」

（二）时，诸比丘生是念：「应由谁分卧具、坐具耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！可选具足五分之比丘为分卧坐具人，〔谓：〕不随爱、不随瞋、不随怖、知得与不得者也。诸比丘！应如是选：应先请比丘，请后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！若僧伽机熟，僧伽应选某甲比丘为分卧坐具人。是乃表白。

诸大德！请听我言！僧伽选某甲比丘为分卧坐具人。选某甲比丘为分卧坐具人……言……了知。』」

（三）时，分卧坐具诸比丘生是念：「应如何分卧具坐具耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许先算诸比丘，算诸比丘后再算卧具，算卧具后，依每个卧具而分配。」依每个卧具分配，卧具有剩余。「诸比丘！许分每一精舍。」分于每一精舍，精舍有剩余。「诸比丘！许依每个房分配。」依每房分配，房有剩余。「诸比丘！许重分之。」重分而其他比丘来。「若不欲者不得与。」

尔时，诸比丘分卧坐具与境界外者。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得分卧具、坐具与境界外者，分者堕恶作。」

尔时，诸比丘取卧具、坐具而保存一切时。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得取卧具、坐具而保存一切时，保存者堕恶作。诸比丘！许保存雨安居之三个月，平时不得保存。」

（四）时，诸比丘生是念：「分卧具坐具有几何耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！分卧具坐具者有三，〔谓：〕初、后、中也。頞沙荼之满月翌日为初分，由頞沙荼之满月一月后为后分，由自恣之翌日至次雨安居止为中分。诸比丘！如此分卧具坐具者有三。」

-------一一〔分卧坐具人〕终-------

－－－－诵品二〔终〕－－－－

－二（一）尔时，具寿跋难陀释子取卧具、坐具后，往一村邑住处，于其处亦取卧具、坐具。时，彼诸比丘生是念：「诸友！此处，具寿跋难陀释子以诉讼为事、以斗诤为事、以争论为事、以诤论为事，于僧伽中，以诤事为事。若彼于此处入雨安居，我等皆不得安稳而住，当即问彼。」时，彼诸比丘言具寿跋难陀释子，曰：「友！跋难陀！汝于舍卫城已取卧具、坐具耶？」「诸友！如是。」「友！跋难陀！汝一人保存二〔卧具、坐具〕耶？」「诸友！若尔，我于此处舍而于彼处取。」诸比丘中少欲者……非难：「为何具寿跋难陀释子一人而保有二耶？」诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问具寿跋难陀释子，曰：「跋难陀！汝一人保存二，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何一人保二耶？愚人！取于彼处而舍于此处，取于此处而舍于彼处。愚人！汝如此而两处失也。愚人！此非令未信者……」……说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不可一人而保存二，保存者堕恶作。」

-------一二〔一人取二卧坐具〕终-------

－三（一）尔时，世尊为诸比丘设无数方便，论律论，赞叹律，赞叹通达律者，每事赞叹具寿优波离。诸比丘云：「世尊设无数方便，论律论……赞叹优波离。诸友！我等随具寿优波离而学律。」此处，甚多比丘长老、新参、中位皆随优波离学律。具寿优波离尊重长老比丘故，立而教之，诸长老比丘遵重法故，立而受教，此处诸长老比丘及具寿优波离皆疲倦。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许教新学比丘时，或等座，或尊重法故，许坐于高座。长老比丘受教时，或等座，或尊重法故，许坐于下座。」

（二）尔时，甚多比丘于具寿优波离处，立而待读诵，极疲倦。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与等座者同坐。」

时，诸比丘生是念：「至几何可等座耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许至三岁者同坐。」

尔时，有众多同等座者，坐于床而床坏，坐于小床而小床坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许三人同〔一〕床，三人同〔一〕小床。」三人同坐而床坏，同坐小床而小床坏。「诸比丘！许二人同床，二人同小床。」

尔时，非等座之诸比丘疑惧而不坐于长座。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！除黄门、女人、二根者不可同座，〔余〕许同坐于长座。

尔时，诸比丘生是念：「最小几何为长座耶？」「诸比丘！许容坐三人者为最小之长座。」

-------一三〔优波离持律〕终-------

－四（一）尔时，毘舍佉鹿母欲为僧伽作有外椽、有象首柱头之殿楼。时，诸比丘生是念：「世尊许或不许受用殿楼耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许受用一切殿堂。」

尔时，拘萨罗国波斯匿王之祖母殁。彼女死，僧伽多得不相应之物，谓：过大之床、以兽像为脚台之椅子、长山羊毛敷物、有文彩之敷物、白羊毛敷物、绣花敷物、入绵敷物、有虎及狮子像敷物、两边有缘敷物、一边有缘敷物、镂宝石敷物、绢敷物、足十六舞女舞于其上大敷物、象敷物、马敷物、车敷物、羚羊皮敷物、殊胜羚羊毛敷物、天盖、两边有赤枕床也。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！除去过大床之脚而受用，除去以兽像为脚台之椅子毛而受用，塞入绵敷物而作枕，余许作地上之敷具。」

-------一四〔殿楼与不相应物〕终-------

－五（一）尔时，于舍卫城附近一村邑住处，其住处之诸比丘为客比丘设卧坐具而困惫。时，彼诸比丘生是念：「诸友！今我等为客比丘设卧坐具而困惫。诸友！将僧伽之一切卧坐具全与一人，而受用彼之所有。」诸比丘将僧伽之一切卧坐具全与一人。有诸客比丘，向彼诸比丘言：「诸友！为我等设卧坐具！」「诸友！僧伽无卧坐具，我等已将一切与一人。」「诸友！汝等将僧伽之卧坐具舍与耶？」「然！诸友！」诸比丘中少欲者……非难：「为何诸比丘将僧伽之卧坐具舍与耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘将僧伽之卧坐具舍与，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何彼诸愚人将僧伽之卧坐具舍与耶？诸比丘！此……」呵责、说法已，告诸比丘曰：

（二）「诸比丘！有五种不可舍物，不得舍与僧伽、别众或人，即舍与非舍与，舍与者堕偷兰遮。五者何耶？僧园及僧园之地也，此，为第一不可舍物，不得舍与僧伽、别众或人，即舍与非舍与，舍与者堕偷兰遮。精舍及精舍之地也，此，为第二……。床、小床、褥、枕也，此，为第三……。铜瓯、铜壶、铜瓮、铜盘、小斧、銊、锄、锹也，此，为第四……。蔓、竹、们叉草、草、土、木具、土具也，此，为第五……。诸比丘！如此有五种不可舍物……堕偷兰遮。」

-------一五〔不可舍物〕终-------

－六（一）尔时，世尊随意间住舍卫城后，与大比丘众五百人及舍利弗、目犍连俱，向鸡咤山游行。阿湿婆、富那婆娑之徒诸比丘闻：「世尊与大比丘众五百人及舍利弗、目犍俱来鸡咤山。」〔彼等言：〕「诸友！我等分与一切僧伽之卧坐具，舍利弗、目犍连邪欲而随邪欲，我等不为彼等设卧坐具。」

时，世尊次第游行至鸡咤山。时，世尊告众多比丘，曰：「诸比丘！汝等至阿湿婆、富那婆娑之徒处，言：『诸友！世尊与……舍利弗、目犍连俱来鸡咤山。诸友！为世尊与大比丘众及舍利弗、目犍连设卧坐具！』」彼诸比丘曰：「唯！唯！」应诺世尊，而至阿湿婆、富那婆娑之徒处。至已，言阿湿婆、富那婆娑之徒诸比丘，曰：「诸友！为世尊……设卧坐具！」「诸友！僧伽无卧坐具，我等已分与一切。诸友！世尊善来。请世尊随意住精舍，舍利弗、目犍连邪欲而随邪欲，我等不为彼等设卧坐具。」

（二）「诸友！汝等分与僧伽之卧坐具耶？」「诸友！然！」诸比丘中少欲者……非难：「为何阿湿婆、富那婆娑之徒诸比丘分与僧伽之卧坐具耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……真实耶？」「实然！世尊！」「诸比丘！为何彼诸愚人分与僧伽之卧坐具耶？诸比丘！此……」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！有五种不可分物，僧伽、别众或人皆不得分与，即分与非分与，分与者堕偷兰遮。五者何耶？僧园……〔同第六 卧坐具犍度一五（二）〕……诸比丘！如此有五种不可分物。……堕偷兰遮。」

-------一六〔不可分物〕终-------

－七（一）时，世尊随意间住鸡咤山后，向阿罗毘国游行，次第游行至阿罗毘国。于此，世尊住阿罗毘国之阿伽罗婆精舍。

尔时，阿罗毘国诸比丘与如是营事。〔谓：〕唯与置土块营事，唯与涂壁营事，唯与立门营事，唯与作门闩营事，唯与作窗户营事，唯与作白色营事，唯与作黑色营事，唯与作红土子营事，唯与作屋顶营事，唯与接合营事，唯与著横梁营事，唯与修缮破坏营事，唯与作地床营事，与二十年之营事，与三十年之营事，乃至与至命终之营事，与精舍之营事尽至荼毘时。诸比丘中少欲者……非难：「何以阿罗毘国诸比丘与如是营事耶？〔谓：〕……与精舍之营事尽至荼毘时耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！是实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰︰「诸比丘！不得与置土块营事……不得与精舍之营事尽至荼毘时，与者堕恶作。诸比丘！许与未作或未完成精舍之营事。于小精舍，观察而许与五或六年之营事，于平盖屋，观察而许与七或八年之营事，于大精舍或殿楼，观察而许与十或二十年之营事。」

（二）尔时，诸比丘与一切精舍之营事。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得与一切精舍之营事，与者堕恶作。」

尔时，诸比丘与一人二〔营事〕。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘不得与一人二〔营事〕，与者堕恶作。」

尔时，诸比丘受营事而令他人住。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！受营事不得令他人住，令住者堕恶作。」

尔时，诸比丘受营事而保存僧伽物。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！受营事不得保存僧伽物，保存者堕恶作。诸比丘！许保存一最胜卧处。」

尔时，诸比丘与境界外者营事。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得与境界外者营事，与者堕恶作。」

尔时，诸比丘受营事而长时保存。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！受营事不得保存一切时，保存者堕恶作。诸比丘！许保存雨季三个月，平时不得保存。」

（三）尔时，诸比丘受营事而离去，还俗，死亡，自言为沙弥，自言为舍学者，自言为犯极罪者，自言为发狂者，自言为心乱者，自言为苦受者，自言为不见罪而被举者，自言为不忏悔罪而被举者，自言为不弃恶见而被举者，自言为黄门，自言为贼住者，自言为归外道者，自言为畜生，自言为杀母者，自言为杀父者，自言为杀阿罗汉者，自言为污染比丘尼者，自言为破和合僧者，自言为出〔佛身〕血者，自言为二根者。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此处有比丘，受营事而离去。为不使僧伽受损失，〔营事〕可与他者。诸比丘！此处有比丘，受营事而还俗，死亡……自言是二根者，为不使僧伽受损失，可与他者。诸比丘！此处有比丘，受营事，未完成而离去……自言为二根者。为不使僧伽受损失，可与他者。诸比丘！此处有比丘，受营事，完成而离去，此，仍属彼。诸比丘！此处有比丘，受营事，完成而还俗……自言为犯极罪者，以僧伽为主。诸比丘！此处有比丘，受营事，完成而自言为发狂者……自言为不弃恶见而被举，此，仍属彼。诸比丘！……完成而自言为黄门……自言为二根者，以僧伽为主。」

-------一七〔与营事〕终-------

－八（一）尔时，诸比丘于一优婆塞之精舍所受用之卧坐具，于余处受用。时，彼优婆塞忿怒、非难：「如何诸尊者于一处受用之物，于余处受用耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于一处受用之物，不得于余处受用，受用者堕恶作。」

尔时，诸比丘疑惧而不敢将〔卧坐具〕移至布萨堂、集会堂，坐于地上，秽污四肢、衣服。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许暂时移。」

尔时，僧伽之大精舍坏。诸比丘疑惧而不敢移动卧坐具。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若为护持，许移动。」

-------一八〔移卧坐具〕终-------

一九（一）尔时，僧伽得高价钦婆罗衣为卧坐具之资具。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！欲增大者，许交换。」

尔时，僧伽得高价衣为卧坐具之资具。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！欲增大者，许交换。」

尔时，僧伽得熊皮。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作足拭。」得遮伽利衣。「诸比丘！许作足拭。」得布巾。「诸比丘！许作足拭。」

-------一九〔卧坐具之资具〕终-------

二○（一）尔时，诸比丘不洗足而踏卧坐具，卧坐具受秽污。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不洗足，不得踏卧坐具，踏著堕恶作。」

尔时，诸比丘以湿足踏卧坐具，卧坐具受秽污。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得以湿足踏卧坐具，踏著堕恶作。」

尔时，诸比丘著履而踏卧坐具，卧坐具受秽污，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！著履不得踏卧坐具，踏者堕恶作。」

（二）尔时，诸比丘吐唾于工作地，秽污之。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得于工作地吐唾，吐唾者堕恶作。诸比丘！许唾壶。」

尔时，床脚、小床脚搔坏工作地。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许以小布缠之。」

尔时，诸比丘倚壁而工作，秽污之。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得倚壁而工作，倚靠者堕恶作。诸比丘，许倚靠板。」靠板底搔坏地，损壁。「诸比丘！上下许以小布缠之。」

尔时，疑惧8而洗足，不〔敢〕于踏处卧。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许覆而卧。」

-------二○〔踏卧坐具〕终-------

二－（一）尔时，世尊随意间住阿罗毘后，向王舍城游行，次第游行至王舍城。于此，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，王舍城饥馑。众人不能行僧次食，欲行别请食、请食、行筹食、十五日食、布萨食、月初日食。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许僧次食、别请食、请食、行筹食、十五日食、布萨食、月初日食。」

尔时，六群比丘自取美味珍食，与诸比丘粗恶食。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分之比丘为差次食人，〔谓：〕不随爱、不随瞋、不随痴、不随怖、知差及不差者也。诸比丘！应如是选：应先请比丘，请后……知。』」

时，差食诸比丘生是念：「应如何差食耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许行筹9或以布片记〔名〕集而差之。」

（二）尔时，僧伽无知卧坐具人。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分之比丘为知卧坐具人。〔谓：〕不随爱……知知及不知者也。诸比丘！应如是选……知。』」

尔时，僧伽无守库人。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分之比丘为守库人。〔谓：〕不随爱……知守及不守者也。诸比丘！应如是选……知。』」

尔时，僧伽无衣之受纳人。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分之比丘为衣之受纳人。〔谓：〕不随爱……知受及不受者也。诸比丘！应如是选……知。』」

尔时，僧伽无分衣人……分粥人……分果人。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分之比丘为分衣人……分粥人……分果人10。〔谓：〕不随爱……知分及未分者也。诸比丘！应如是选……知。』」

尔时，僧伽无分嚼食人，嚼食未分而败坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分之比丘为分嚼食人……知。』」

（三）尔时，僧伽之库藏得琐细资具。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分之比丘为舍琐细人。〔谓：〕不随爱……知舍及不舍者也。诸比丘！应如是选……知。』舍琐细比丘当一一与针、铗、覆、带、肩纽、滤水囊、水瓮、大檀11、小檀、条、叶、竖缘、横缘。若僧伽得酥、油、蜜、糖，应与尝其味一次。若欲再尝，应再与之，若欲更尝者，应更与之。」

尔时，僧伽无分浴衣人12……分钵人。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分之比丘为分浴衣人……分钵人。〔谓：〕不随爱……知得与不得者也。诸比丘！应如是选……知。』」

尔时，僧伽无使净人主，净人等无使主而不作业。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分之比丘为使净人主。〔谓：〕不随爱……知使及不使者也。诸比丘！应如是选……知。』」

尔时，僧伽无使沙弥人，沙弥等无使主而不作业……「……知。』」

-------二一〔食事及其他之差配〕终-------

此，摄颂曰：

尔时最胜佛  未曾制精舍

胜者声闻等  由各住处来

长者居士见  而言比丘等

令作可住耶  彼请问导师

许住五房舍  精舍平盖屋

殿楼楼房窟  长者作精舍

人人作精舍  无门无防护

门门柱阃枘  纽孔及木栓

闩针楔犍孔  铜键及木键

角键及钥针  张盖涂内外

栏干窗网窗  窗栅及窗盖

铺草及椽台  肢痛许竹榻

许如棺架床  波摩遮罗伽

许用文蹄床  句利罗脚床

阿遏遮脚床  方椅高方椅

靠椅及藤椅  乃至小椅子

如羊脚小床  阿摩勒茎床

草椅及床椅  高床与床脚

八指之床脚13  线补缀小布

乃至入绵覆  半身大之枕

山顶祭枕褥  衣与卧坐具

覆盖由下垂  裂覆盖持去

掌大之补缀  c如来之所许

外道之精舍  稃团粘土等

粘泥镘红粉  芥子密蜡油

拭去粒粗糙  蚯蚓粪便土

粘泥与戏画  低地积土上

倒密集半壁  三种小精舍

壁底基雨漏  声音材衣架

衣绳外椽帐  栏干草与粉

以下作理趣  露天干水堂

以下是水器  精舍与门楼

僧房及火堂  僧园与门楼

以下作理趣  石灰14给孤独

信者往寒林  见法而招请

导师与僧伽  途中命诸人

使其作僧园  毘舍离营事

之前往取舍  谁受第一食

鵽不应礼者  往取屋内绵

行至舍卫城  建造彼僧园

食堂之喧扰  病人好卧具

虚构十七谁  如何分精舍

每房一一分  不欲不分与

境界之外者  以及一切时

卧坐具分三  跋难陀赞叹

站立及等座  等座而坏倒

三人与四人  不应等座者

长座与彼二  受用尊者等

近分鸡咤山  在阿罗毘国

土块壁门闩  窗白色黑色

红土子屋顶  接合横梁坏

地床二十年  以及三十年

乃至于命终  尽未作一切

小舍五六年  平盖屋七八

大舍十二十  一切之精舍

一人他人住  僧伽物境外

一切时离去  还俗死沙弥

舍学犯极罪  发狂心散乱

苦受不见罪  恶见不忏悔

黄门贼住者  外道及畜生

杀母与杀父  及杀阿罗汉

污染比丘尼  破和合僧者

出佛之身血  以及二根者

勿使僧伽损  营事可与他

未成者与他  成者属于彼

离去还俗死  自言为沙弥

舍学犯极罪  若是黄门者

以僧伽为主  发狂心散乱

苦受不见罪  恶见不忏悔

营事属于彼  黄门贼住者

外道及畜生  杀母与杀父

及杀阿罗汉  污染比丘尼

破和合僧者  出佛之身血

以及二根者  若是自言者

以僧伽为主  移他处疑坏

钦婆罗衣衣  皮遮伽利衣

布巾踏湿足  履踏唾搔靠

靠搔及洗覆  王舍城不能

粗恶差食人  如何而以选

知卧坐具人  以及守库人

受纳人分配  配粥分果人

分配嚼食人  舍琐细之人

分配浴衣人  以及分钵人

选使净人主  及使沙弥人

最胜世间解  慈悲遍导师

静虑及正观 救护令安乐

1 「燕」kalaka,P﹒T﹒S辞典无此字，梵语辞典谓系一种鸟类。汉译四分律相当于此者，有「夜患蝙蝠昼患燕鸟人」，暂以此充之。

2 「波摩遮罗伽」以下，床之名称，出自波逸提十四（汉译南传大藏经律二之五一页）。

3 「斑点」以下，文义虽依原注，仍不得其详。

4 「大势力」，原本为mahiddhiya，暹罗本为mahiddhika，此语多与mahanubhava相连，而译为大神通大威力，在此应非有神通之意义。

5 「与营事」，是委任监督建筑之事。

6 「过大之床」，以下之名称出自大品（汉译南传大藏经律藏三之二五六页）。

7 「如法治之」，其内容相当于波逸提十七（汉译南传大藏经律藏二之五七页）。

8 「疑惧」云云，文义不大明白，今依原注译之。

9 「筹」云云，对于某甲供养之行筹食，记上某某名时而作筹或布片，以笼盛，隐于衣裙，搅混之后，令抽。依所抽筹，分配请食。

10「分果人」云云，此处及后文，原本之省略法常不同，今统一之。

11「大擅」云云，以下乃比丘衣之名称部份，出大品（汉译南传大藏经律藏三，第八衣犍度一二－（二））。

12「分浴衣人」及分衣人、分钵人之gahapaka，多处解为「收受人」，于此不采用。

13「床脚」，原本为atipadaka 改为patipadaka。

14「石灰」，原本suddhaim改为sudham。

第七 破僧犍度

一（一）尔时，世尊住阿奴夷国名为阿奴夷之摩罗种村邑。其时，著名释种诸童子随世尊之出家而出家。时，有释氏摩诃男及释氏阿那律二兄弟。释氏阿那律奢侈、柔弱，彼有三〔时〕殿：一为冬、一为夏、一为雨季也。彼于雨季殿四个月，不与男子交往，为乐妓所侍候而不下殿。时，释氏摩诃男生是念：「今著名释氏诸童子随世尊之出家而出家，我等族中尚未有一出家者。如我不尔，阿那律应出家。」时，释氏摩诃男至释氏阿那律处。至已，言释氏阿那律，曰：「今著名释氏诸童子随世尊之出家而出家，我等族中尚未有一出家者。汝出家！不然即我出家！」「我柔弱，我不能出家，汝出家！」

（二）「阿那律！若尔，我为汝说家业。先令耕田，耕田已而令播种，令播种已而令灌溉，令灌溉已而令泄水，令泄水已而令除草，令除草已而令收刈，令收刈已而令收集，令收集已而令堆积，令堆积已而令打之，令打已而令除藁，令除藁已而除稻壳，令除稻壳已而令簸，令簸已而令藏，令藏已，来年亦如是为之，当来之年亦如是为之。」「业不尽，不知业之终。何时业尽，何时知业之终耶？何时我等安易得五妙欲丰足全备而喜乐耶？」「阿那律！业不尽，不知业之终。父、祖父亦皆业未尽而死。」「然，汝知家业，我将离家而出家！」

时，释氏阿那律至母处。至已，向母言：「母！我欲离家而出家，许我离家而出家。」如是言已，释氏阿那律之母言阿那律，曰：「阿那律！汝等二人乃我钟爱悦意之子，〔即使〕汝等死去，我亦不欲离开汝等，何况生而许汝等离家而出家耶？」释氏阿那律再白母言：「母！我欲离家而出家，请许我离家而出家。」「阿那律！汝等……许……出家耶？」释氏阿那律三次白母……「……许我离家而出家。」

（三）尔时，释氏跋提王统治释迦族，乃释氏阿那律之友。时，释氏阿那律之母念：「此处，释氏跋提王统治释迦族，乃释氏阿那律之友，彼不能离家而出家。」而告释氏阿那律曰：「阿那律！若释氏跋提王离家而出家，则汝亦出家！」

时，释氏阿那律至释氏跋提王处。至已，言释氏跋提王：「友！我出家之事为汝所系。」「友！若汝出家之事为我所系，则令得无所系矣！我与汝俱1随意出家！」「我俩俱离家而出家！」「我不能离家而出家。若我能为汝作其余〔之事〕，当为之。汝出家！」「母告我言：『阿那律！若释氏跋提王离家而出家，则汝亦出家！』然而汝说此言：『若汝出家之事为我所系，则令得无所系矣！我与汝俱随意出家！』我俩俱离家而出家！」

尔时，人人皆如语而行、如约而行。时，释氏跋提王言释氏阿那律曰：「友！待七年，七年过后，我等俱离家而出家！」「七年太久，我不能待七年。」「待六年……乃至……五年……四年……三年……二年……一年。一年过后，我等俱离家而出家！」「一年太久，我不能等一年。」「待七月，七月过后，我等俱离家而出家。」「七月太久，不能待七月。」「待六月……乃至……五月……四月……三月……二月……一月……半月。半月过后……出家！」「半月太久，不能待半月。」「待七日，其间，王事托付于诸儿及兄弟。」「七日不久，我待之。」

（四）时，释氏跋提王、阿那律、阿难、婆咎、金毘罗、提婆达多及剃发师优波离七人，如往常率领四部兵而出游园地，如此率领四部兵而出游。彼等远行之后，令兵士还归而出异界，并解下装身具，包于上衣，言剃发师优波离：「优波离！归去！此足资汝之生活。」时，剃发师优波离将归而生是念：「诸释氏若为暴虐，灭诸童子而令杀我。此处，释氏诸童子将离家而出家，我为何不耶？」彼解行李，挂于树上，言：「若有见者，则与持去！」往释氏诸童子处。彼释氏诸童子见剃发师优波离从远处来，见已，言剃发师优波离曰：「优波离！为何还归耶？」「诸尊子！我于此处欲归而生是念：『诸释氏暴虐……不耶？』诸尊子！我解行李，挂于树上，言：『若有见者，则与持去！』而还来。」「优波离！汝还来亦善，诸释氏……令杀汝。」时，彼诸释氏童子与剃发师优波离俱诣世尊处。诣已，敬礼世尊而坐一面。诸释氏童子于一面坐已，言世尊曰：「我等释氏有骄慢。此处，剃发师优波离长夜为我等之仆。请世尊先令彼出家，我等向彼敬礼、迎送、合掌、恭敬，如此我等释氏除释氏之骄慢。」时，世尊先令剃发师优波离出家，后令彼诸释氏童子出家。时，具寿跋提于其雨安居中，现证三明，具寿阿那律生天眼，具寿阿难现证预流果，提婆达多成就异生位之神通。

（五）尔时，具寿跋提往阿兰若、树下、空闲处，常自喜而言：「甚乐哉！甚乐哉！」时，众多比丘诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。诸比丘于一面坐已，白世尊：「具寿跋提往阿兰若、树下、空闲处，常自喜而言：『甚乐哉！甚乐哉！」必是具寿跋提不喜修梵行，忆念以前王者之安乐，往阿兰若、树下、空闲处，常自喜而言：『甚乐哉！甚乐哉！』」

时，世尊告一比丘，曰：「比丘！汝以我语，告跋提比丘，言：『友！跋提！师唤汝。』」「唯！世尊！」彼比丘应诺世尊，至具寿跋提处。至已，言具寿跋提，曰：「友！跋提！师唤汝。」

（六）「唯！唯！尊者！」具寿跋提应诺彼比丘，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。于一面坐时，世尊言具寿跋提曰：「跋提！汝往阿兰若、树下、空闲处，常自喜而言：『甚乐哉！甚乐哉！』是实耶？」「实然！世尊！」「跋提！汝观何义趣，往阿兰若、树下、空闲处，常自喜而言：『甚乐哉！甚乐哉』耶？」「世尊！我以前为王时于后宫中护卫严备，于后宫之外亦护卫严备，于城内亦护卫严备，于城外亦护卫严备，于国内亦护卫严备。世尊！如此有护卫守护，亦怖畏、厌倦、疑惧、惊惶而住。世尊！今往阿兰若、树下、空闲处，无怖畏、厌倦、疑惧、惊惶；无为、安心、安稳而以鹿心而住。世尊！我观此义趣故，往阿兰若、树下、空闲处，常自喜而言：『甚乐哉！甚乐哉！』」时，世尊知此义，于此时，自喜而言：

于内无忿怒  如是越有无

无忧畏安乐  诸天不得覗

-------一〔释种诸童子出家〕终-------

二（一）时，世尊随意间住阿奴夷国后，向憍赏弥游行，次第游行至憍赏弥。于此，世尊住憍赏弥瞿师罗园。时，提婆达多静居宴默，心生思量：「我能令何人2信乐，依其信乐，将多得利养恭敬。」时，提婆达多生是念：「此处，阿阇世王子幼小，将来有吉祥。我宜使阿阇世王子信乐，依其信乐，将多得利养恭敬。」时，提婆达多收藏卧坐具，持衣、钵，往王舍城，次第至王舍城。时，提婆达多灭自相，化作童子相，著蛇带，现于阿阇世王子之膝下。时，阿阇世王子怖畏、厌倦、疑惧、惊愕。时，提婆达多言阿阇世王子，曰：「王子！畏我耶？」「我畏！汝为何人耶？」「我提婆达多也。」「汝若尊者提婆达多，请速现自相！」时，提婆达多灭童子相，持僧伽梨衣及钵、衣，立于阿阇世王子前。时，阿阇世王子信乐提婆达多之神通神变，朝暮率五百车乘往奉事，并煮五百釜饮食供养之。时，提婆达多为利养、恭敬、名声所蔽而心乱，生如是欲望：「我将统理比丘众！」提婆达多生此心时即失彼神通。

（二）尔时，有名为迦休之拘罗子，为具寿摩诃目犍连之侍者，于近日死亡，生一意所成身，受其身如摩竭国之二、三村田，受其身而无自他之障碍。时，迦休天子至摩诃目犍连处。至已，敬礼具寿摩诃目犍连而立一面。立于一面之迦休天子白具寿摩诃目犍连曰：「尊者！提婆达多为利养、恭敬、名声所蔽而心乱，生如是欲望：『我将统理比丘众！』提婆达多生此心时即失彼神通。」迦休天子如是言之。如是言已，敬礼具寿摩诃目犍连，右绕而没于其处。

时，具寿摩诃目犍连诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。坐于一面之具寿摩诃目犍连白世尊曰：「世尊！有名为迦休之拘罗子，是我侍者，于近日死亡，生一意所成身，受其身如摩竭国之二、三村田，受其身而无自他之障碍。时，迦休天子至我处，敬礼我而立于一面。立于一面之迦休天子言我曰：『提婆达多……失……。』迦休天子如是言之。如是言已，敬礼我，右绕而没于其处。」「目犍连！汝以心遍知迦休天子之心，迦休天子所言之一切，知如是而非不如是耶？」「我以心遍知迦休天子之心，迦休天子所言之一切，知如是而非不如是。」「目犍连！守秘此语！目犍连！守秘此语！今彼愚人自己将现出自己。」

（三）「目犍连！世间有五种师存在。何者为五耶？目犍连！此处有一师，戒不清净，自言戒清净，谓己之戒清净洁白无染。弟子等如此知：『此尊师戒不清净，自言戒清净，谓己之戒清净洁白无染。若我等以此告诸在家人，彼即不悦，彼所不悦，我等如何语彼，彼以衣服、饮食、卧坐具、病药资具而受归向。彼言依其所为而知。』目犍连！如此师之戒防护诸弟子，如此师之戒冀望诸弟子之防护也。」

（四）「目犍连！此处又有一师，命不清净，自言命清净，谓己之命清净洁白无染。诸弟子如此知：『此尊师命不清净，自言命清净，言……无染。若我等以此告诸在家人，彼即不悦……言……知。』目犍连！诸弟子防护如此师之命，如此师之命冀望弟子等之防护也。」

「目犍连！此处又有一师，说法不清净，自言说法清净，言己之说法清净……说法，冀望弟子等之防护也。」

「目犍连！此处又有一师，记说不清净，自言记说清净，言己之记说清净……记说，冀望弟子等之防护也。」

「目犍连！此处又有一师，智见不清净，自言智见清净，言己之智见清净……智见，冀望弟子等之防护也。」

「目犍连！世间有如此五种师存在。」

「目犍连！我戒清净，自言戒清净，言我戒清净洁白无染。诸弟子不防护我戒，我戒不冀望诸弟子之防护。命清净……说法清净……记说清净……智见清净，自言智见清净，言我智见清净洁白无染。诸弟子不防护我智见，我智见不冀望诸弟子之防护。」

（五）时，世尊随意间住憍赏弥后，向王舍城游行，次第游行至王舍城。于此，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。时，有众多比丘，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。坐于一面之诸比丘白世尊曰：「阿阇世王子为提婆达多朝暮率五百车乘往奉事，并煮五百釜饮食供养之。」「诸比丘！勿羡提婆达多之利养、恭敬、名声。诸比丘！阿阇世王子为提婆达多朝暮率五百车乘往奉事，并煮五百釜饮食供养之。诸比丘！其间提婆达多希求所得，是善法之损减而非增长。诸比丘！犹如欲坏暴恶狗鼻之隆起3。诸比丘！若如此，则彼狗之暴恶增大。诸比丘！阿阇世王子如是为提婆达多朝暮率五百车乘往奉事，并煮五百釜饮食之供养，诸比丘！其间提婆达多希求所得，是善法之损减而非增长。诸比丘！提婆达多所得之利养、恭敬、名声能害己，提婆达多所得之利养、恭敬、名声能坏己。诸比丘！犹如芭蕉生果而害己，生果而坏己，诸比丘！提婆达多如是所得之利养、恭敬、名声能害己，提婆达多所得之利养、恭敬、名声能害己。诸比丘！犹如竹生果而害己，生果而坏己，诸比丘！如此……坏己。诸比丘！犹如芦生果而害己……坏己。诸比丘！犹如驴受胎而害己，受胎而坏己。诸比丘！如此……坏己。」

芭蕉生果害芭蕉  芦荀抽芽芦竹凋

名利贪图愚损己  驴胎令母日萧条

-------二〔提婆达多与阿阇世王〕终-------

－－－－诵品一 终－－－－

三（一）尔时，世尊为大会众所围绕，坐而说法，王亦参与会众。时，提婆达多从座而起，偏袒右肩，向世尊处合掌，白世尊曰：「世尊！今世尊衰老、羸弱、老迈、暮年、高龄也。世尊！今安稳现法乐住，专心住，将比丘众咐嘱我，我统理比丘众。」「止！提婆达多！勿乐统理比丘众！」提婆达多二次……提婆达多三次白世尊曰︰「今世尊衰老……统理……。」「提婆达多！即舍利弗、目犍连我亦不咐嘱比丘众，何况汝食六年涎唾者4耶！」时，提婆达多忿忿不悦而言：「世尊于王参与之集会中，毁訾我为食涎唾者，而赞叹舍利弗、目犍连。」敬礼世尊，右绕而去。此乃提婆达多首次怨恨世尊。

（二）时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽于王舍城，为提婆达多行显示羯磨5，言：『提婆达多之本性前与今异，提婆达多身、语之所为，不可视为佛、法、僧，唯可视为提婆达多。』诸比丘！应如是行：应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！若僧伽机熟，则僧伽于王舍城，为提婆达多行显示羯磨，言：提婆达多之本性……唯可视为提婆达多。是乃表白。

诸大德！请听我言！僧伽于王舍城，为提婆达多行显示羯磨，言：提婆达多之本性……唯可视为提婆达多。于王舍城为提婆达多行显示羯磨，言：提婆达多之本性……唯可视为提婆达多，具寿听者默然，不听者请言。……

僧伽已于王舍城为提婆达多行显示羯磨，言：提婆达多之本性……唯可视为提婆达多。具寿听故默然，我如是了知。』」

时，世尊告具寿舍利弗曰：「舍利弗！若尔，汝于王舍城，显示提婆达多！」「前我于王舍城赞叹提婆达多，言：提婆达多有大神通、大威力，我如何于王舍城显示提婆达多耶？」「舍利弗！汝于王舍城如实赞叹提婆达多，言：提婆达多有大神通、大威力耶？」「真实也」「舍利弗！如是于王舍城，如实显示提婆达多！」「唯！世尊！」具寿舍利弗应诺世尊。

（三）时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽选舍利弗，于王舍城显示提婆达多，言：『提婆达多之本性前与今异……唯可视为提婆达多。』诸比丘！应如是选：应先请舍利弗，请已，应由一聪明贤能之比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！若僧伽机熟，则僧伽选具寿舍利弗，于王舍城显示提婆达多，言：提婆达多之本性前与今异……唯可视为提婆达多。是乃表白。

诸大德！请听我言！……具寿听者……请言。

僧伽已选具寿舍利弗，于王舍城显示提婆达多，言：提婆达多之本性前与今异……唯可视为提婆达多。具寿听……知。』」

已被选之具寿舍利弗与众多比丘俱，入王舍城，于王舍城显示提婆达多，言：提婆达多之本性前与今异……唯可视为提婆达多。无信、无净心、劣觉之诸人言：「此诸沙门释子有嫉妒心，嫉妒提婆达多之利养、恭敬。」有信、有净心、贤明、有觉之诸人言：「此非小事，世尊于王舍城，令显示提婆达多也。」

（四）时，提婆达多至阿阇世王子处。至已，言阿阇世王子曰：「王子！往昔之人长寿而今之人短命，有此预言，汝可能尚为王子时即死矣。王子！若尔，汝杀父而成王，我杀世尊而成佛陀。」

时，阿阇世王子念：「尊者提婆达多有大神通、大威力，尊者提婆达多知〔我所为〕。」晨，腿系利剑，晨，怖畏、倦厌、疑惧、惊惶而疾入后宫。后宫之侍从大臣等见阿阇世王子，于晨怖畏、倦厌、疑惧、惊惶而疾入后宫，见而捉之。彼等搜寻，见腿系利剑，言阿阇世王子曰：「王子！汝欲何为耶？」「欲杀父！」「谁教唆汝？」「尊者提婆达多！」一分大臣议论曰：「应杀王子、提婆达多及一切诸比丘。」一分大臣议论曰：「不得杀比丘，诸比丘未犯何等之罪，应杀王子及提婆达多。」一分大臣议论曰：「不得杀王子，亦不得杀提婆达多及诸比丘，应告于王，依王之言行之。」

（五）时，诸大臣及阿阇世王子俱，至摩竭国洗泥瓶沙王处。至已，诸大臣以此事告摩竭国洗泥瓶沙王。「诸大臣作何议论耶？」「大王！一分大臣议论曰：『应杀王子、提婆达多及一切诸比丘。』一分大臣议论曰：『不得杀诸比丘，诸比丘无犯何等之罪，应杀王子及提婆达多。』一分大臣议论曰：『不得杀王子，亦不得杀提婆达多及诸比丘，应告于王，依王之言行之。』」〔王曰〕：「佛、法、僧以此如何处之？世尊岂非已于王舍城，令显示提婆达多，言：『提婆达多之本性前与今异……唯可视为提婆达多。』耶？于此，凡议论曰：『应杀王子、提婆达多及一切诸比丘。』之大臣等即免其官，议论曰：『不得杀诸比丘，诸比丘未犯何等之罪，应杀王子及提婆达多。』之大臣等降为下位，议论曰：『不得杀王子，亦不得杀提婆达多及诸比丘，应告于王，依王之言行之。』之大臣等升为上位。

时，摩竭国洗泥瓶沙王言阿阇世王子曰：「王子！汝为何欲杀我耶？」「大王！我欲得王位。」「王子！汝若欲得王位，则王位让与汝。」如是，让王位与阿阇世王子。

（六）时，提婆达多至阿阇世王子处。至已，言阿阇世王子曰：「大王！令诸人夺沙门瞿昙之命！」时，阿阇世王子令众人，曰：「依尊者提婆达多之言行之！」

时，提婆达多令一人，言：「友！往沙门瞿昙住之某处，夺其命，从此道回来！」令二人于其道站立，言：「此道若有一人来，即夺其命，从此道回来！」令四人于其道站立，言：「此道若有二人来，即夺其命，从此道回来！」令八人于其道站立，言：「此道若有四人来，即夺其命，从此道回来！」令十六人于其道站立，言：「此道若有八人来，即夺其命而回来！」

（七）时，彼一人取剑与楯，装弓与菔，诣世尊在处，诣已，于世尊之附近而怖畏、倦厌、疑惧、惊惶，身硬直而立。世尊见彼人怖畏、倦厌、疑惧、惊惶，身硬直而立，见而言彼人曰：「友！勿怖畏！」时，彼人置剑、楯于一面，亦舍弓、菔，诣世尊在处。诣已，头面礼世尊足，白世尊：「我犯过，犹如愚人、痴者、不善者，我有恶心、害心而诣此处。世尊！请受我之过，以摄未来。」「友！实然！汝犯过，犹如愚者、痴者、不善者，汝有恶心、害心而诣此处。然！友！汝见过是过，如法忏悔故，我受此等。友！此，是增长圣者之律，见过是过，如法忏悔，故摄未来也。」

时，世尊为彼人次第而说，〔谓：〕施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染、出离之功德……苦、集、灭、道也。如清净而无缁斑之原布受正色，如此彼人亦于其座，生远尘离垢之法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。

时，彼人已见法、得法、知法、悟入法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：「妙哉！妙哉！如令倒者起，令覆者现，为迷者指示道路，亦如于暗中揭举灯火，令具眼者见色，如此，世尊以种种方便显示法。我于此处归依世尊、法及比丘众。愿世尊容我自今日起乃至命终归依为优婆塞。」

时，世尊告彼人曰：「友！勿从此道往，由此道往！」由其他之道离去。

（八）时，彼二人言：「为何彼一人迟来耶？」逆行而见世尊坐于树下，见已，诣世尊在处。诣已，敬礼世尊而坐一面。世尊为彼等次第说法……以行师教不依他缘，白世尊曰：「妙哉……愿世尊容我等自今日起至命终归依为优婆塞。」

时，世尊告彼等曰：「友等！汝等勿从此道往，由此道往！」由其他之道离去。

时，彼四人言：「为何彼二人迟来耶？」……由其他之道离去。

时，彼八人言：「为何彼四人迟来耶？」……由其他之道离去。

时，彼十六人言：「为何彼八人迟来耶？」……「……至命终归依……。」

（九）时，彼一人至提婆达多处。至已，言提婆达多曰：「我不能夺彼世尊之命，彼世尊有大神通、大威力。」「友！止！汝不得夺沙门瞿昙之命，我自夺沙门瞿昙之命。」

尔时，世尊于耆阇崛山之背后经行。时，提婆达多登耆阇崛山上，掷下大石，念：「此，夺沙门瞿昙之命。」两山峰会合，支撑彼石，石片飞落，世尊之足出血。时，世尊仰〔头〕，告提婆达多曰：「愚人！汝有恶心、害心，出如来之身血，汝多积非福。」时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！于此，提婆达多始得无间业，有恶心、害心，出如来之身血。」

（一○）诸比丘闻：「提婆达多将图害世尊！」于此，彼诸比丘围绕世尊之精舍，经行，高声、大声读诵，以守护、保护、卫护世尊。世尊闻高声、大声之读诵声。闻而告具寿阿难曰：「阿难！为何有高声、大声之读诵声耶？」「诸比丘闻：『提婆达多将图害世尊！』于此处，彼诸比丘围绕世尊之精舍……守护、保护、卫护世尊。世尊！是诸比丘高声、大声之读诵声。」「阿难！若然，以我语告彼诸比丘：『师唤诸具寿！』」「唯！世尊！」具寿阿难应诺世尊，至彼诸比丘处。至已，告彼诸比丘曰：「师唤诸具寿！」「唯！友！」彼诸比丘应诺具寿阿难，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。于一面坐时，世尊告彼诸比丘曰：「诸比丘！无理亦无机，以暴力夺如来之命。诸比丘！如来不因被攻击而般涅槃。诸比丘！世间有五种师存在……〔参照第七 破僧犍度二（三）-（四）。「目犍连！」改为「诸比丘！」。〕……我不希冀诸弟子之防护。诸比丘！无理亦无机，以暴力夺如来之命。诸比丘！如来不因被攻击而般涅槃。诸比丘！各往己之精舍，诸比丘！如来非应防护。」

（一一）尔时，王舍城有名为那罗祇梨象，凶恶能杀人。时，提婆达多入王舍城，往象厩，言诸象师曰：「我等王族将下位者置于上位，能令增大饮食、俸给。若然，沙门瞿昙入此道时，放此那罗祇梨象令入此大道！」「唯！唯！尊者！」彼诸象师应诺提婆达多。

时，世尊晨著下裳，持衣、钵，与众多比丘俱，为乞食而入王舍城。时，世尊入彼道路。彼诸象师见世尊入彼道路，见而放那罗祇梨象入彼大道。那罗祇梨象见世尊从远处而来，见而举鼻，竖立耳、尾，靠近世尊。彼诸比丘见那罗祇梨象从远处而来，见而白世尊曰：「世尊！此那罗祇梨象凶恶能杀人，已入此道。世尊！请退！善逝！请退！」「诸比丘！勿畏惧！诸比丘！无理……般涅槃。」彼诸比丘二次……彼诸比丘三次白世尊曰：「世尊！此那罗祇梨象……善逝！请退！」「诸比丘！……般涅槃。」

（一二）尔时，诸人上殿楼、楼房、屋顶而见。此处，无信、无净心、劣觉之众人言：「端严大沙门将被象所害。」有信、有净心、贤明、有觉之众人言：「久矣！龙象与龙象相会。」时，世尊以慈心遍满那罗祇梨象。时，那罗祇梨象遍满世尊之慈心，垂鼻而诣世尊处。诣已，立于世尊前。时，世尊以右手摩那罗祇梨象之面瘤，以偈言那罗祇梨象：

象勿对抗龙象 象抗龙象者苦

象若杀害龙象 后世不得善趣

勿醉狂勿放逸 放逸不得善趣

汝应勿如是作 汝将往于善趣

时，那罗祇梨象以鼻取世尊之足尘，散于头上，屈膝而退，一直注视世尊。时，那罗祇梨象往象厩，立于己处。如是，那罗祇梨象变为温驯。

尔时，诸人唱偈：

人用杖钩鞭而调御之

大仙不用刀杖而象伏

（一三）众人忿怒、非难：「甚哉！此提婆达多乃邪恶不祥者，谋杀如是有大神通、大威力之沙门瞿昙。」因此故，提婆达多之恭敬、利养减少，而世尊之恭敬、利养增多。

尔时，提婆达多因减少恭敬、利养，与众俱，于家家求食。众人忿怒、非难：「何以诸沙门释子家家求食耶？谁不悦善成就？谁不喜美味？」诸比丘闻彼众人之忿怒、非难。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以提婆达多与众俱，于家家求食耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「提婆达多！汝实与众俱于家家求食耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，依三义趣，制立诸比丘于家家三人共食：为折伏无羞耻人，为善行比丘之乐住，为不使有恶欲者依止徒党而破僧伽，为哀愍俗家。众人共食者，当如法治之6。」

（一四）时，提婆达多至俱伽梨、迦留罗提舍、干陀骠、三闻达多之处。至已，言俱伽梨、迦留罗提舍、干陀骠、三闻达多，曰：「诸友！我等破沙门瞿昙之僧伽、破〔法〕轮7。」如是言时，俱伽梨言提婆达多，曰：「友！沙门瞿昙有大神通、大威力，我等如何破沙门瞿昙之僧伽、破〔法〕轮耶？」「诸友！我等至沙门瞿昙处，请求五事，曰：『世尊以无数之方便，赞叹少欲、知足、渐损〔诸恶〕、头陀、净信、损减〔诸障〕、精进。此处有五事，以无数之方便，资益少欲、知足、渐损〔诸恶〕、头陀、净信、损减〔诸障〕、精进，即愿：诸比丘尽形寿当住林，若入村邑者有罪；尽形寿当乞食，受请食者有罪；尽形寿当著粪扫衣，受居士衣者有罪；尽形寿当坐树下，至屋内者有罪；尽形寿当不食鱼肉，食鱼肉者有罪。』沙门瞿昙不许此五事8，我等以此五事告众人。诸友！以此五事得破沙门瞿昙之僧伽、破〔法〕轮。诸友！众人因信乐朴实。」

（一五）时，提婆达多与众俱诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。于一面坐之提婆达多白世尊曰：「世尊以无数方便，赞叹少欲……食鱼肉者有罪。」「止！提婆达多！若欲常时住林者住林，若欲住村邑者住村邑，若欲常时乞食者当乞食，若欲受请食者当受请食，若欲常时著粪扫衣者著之，若欲受居士衣者当受之。提婆达多！我许八月坐卧树下，许不见、不闻、不疑三事之清净鱼肉。」

时，提婆达多〔知〕「世尊不许此五事」，欢喜踊跃，与众俱起座，敬礼世尊，右绕而去。

时，提婆达多与众俱入王舍城，以五事告众人，曰：「诸友！我等至沙门瞿昙处，请求五事，曰：『世尊以无数方便，赞叹少欲……食鱼肉者有罪。』沙门瞿昙不许此五事。我等受持此五事。」

（一六）此处无信、无净心、劣觉之众人言：「此诸沙门释子行头陀、渐损而住，沙门瞿昙奢侈而念奢侈。」有信、有净心、贤明、有觉之众人，忿怒，非难：「何以提婆达多企图破世尊之僧伽、破〔法〕轮耶？」

时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「提婆达多！汝实企图破僧伽、破〔法〕轮耶？」「实然！世尊！」「止！提婆达多！勿喜破僧。提婆达多！破僧乃重〔罪〕。提婆达多！若破和合僧者，积一劫之罪过，一劫于地狱受煎煮。提婆达多！能使已破僧伽和合者，积一劫之梵福，享乐于天上。止！提婆达多！勿喜破僧，提婆达多！破僧乃重〔罪〕。」

（一七）时，具寿阿难晨著下裳，持衣、钵，为乞食入王舍城。提婆达多见具寿阿难为乞食行于王舍城，见而至具寿阿难处。至已，言具寿阿难曰：「阿难！我从今日起离开世尊、比丘众，行布萨，行僧伽之羯磨。」时，具寿阿难于王舍城行乞食已，食后从乞食还归，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。于一面坐之具寿阿难白世尊曰：「我于此处，晨著下裳，持衣、钵，为乞食而入王舍城，正为乞食行于王舍城时，提婆达多遇见我，见已而至我处言：『阿难！我从今日……行僧伽之羯磨。』提婆达多今日破僧伽。」时，世尊知此事，于此时，自说感兴语：

善人为善易

恶人为善难

恶人为恶易

圣者为恶难

-------三〔提婆达多之暴戾〕终-------

－－－－诵品二 终－－－－

四（一）时，是日行布萨。提婆达多从座而起，令取筹，曰：「诸友！我等至沙门瞿昙处，请求五事，曰︰『世尊以无数之方便，赞叹少欲……食鱼肉者有罪。』沙门瞿昙不许此五事。我等持此五事而住。具寿忍此五事者请取筹！」

时，毘舍离之跋耆子有比丘五百人，新出家而不明辨事。彼等思此是法、律、师教而取筹。时，提婆达多破僧伽，率五百比丘向象头山去。

时，舍利弗、目犍连诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。于一面坐之具寿舍利弗白世尊曰：「提婆达多破僧伽，率五百比丘向象头山去。」「舍利弗等！汝等于新出家之比丘岂无悲心耶？舍利弗等！彼诸比丘尚未堕懊恼时汝等往！」「唯！唯！世尊！」舍利弗、目犍连应诺世尊，从座而起，敬礼世尊，右绕而去，至象头山。

尔时，有一比丘，于世尊近处，啼泣而立。时，世尊言彼比丘，曰：「比丘！汝为何啼泣耶？」「世尊！舍利弗、目犍连是世尊第一弟子，甚且往提婆达多之处，喜提婆达多之法。」「比丘！舍利弗、目犍连喜提婆达多之法，无理亦无机。彼等乃为说服诸比丘而往之也。

（二）尔时，提婆达多被大众围绕，坐而说法。提婆达多见舍利弗、目犍连从远处来，见而告诸比丘曰：「诸比丘！看！我如此之善说法，舍利弗、目犍连是沙门瞿昙之第一弟子，甚且喜我法而来我处。」如是言已，俱伽梨言提婆达多，曰：「提婆达多！勿信赖舍利弗、目犍连！舍利弗、目犍连有恶欲，随恶欲。」「止！友！彼等善来，是喜我法也。」

时，提婆达多分半座与具寿舍利弗，招请曰：「舍利弗！坐此处。」「止！友！」具寿舍利弗取另一座而坐于一面。具寿目犍连亦取另一座而坐于一面。

时，提婆达多于夜分多为诸比丘说法、教示、劝导、奖励、令欢喜，劝请具寿舍利弗曰：「舍利弗！比丘众已离惛沈、睡眠，舍利弗！为诸比丘说法！我背痛，我将休息。」「唯！唯！尊者！」具寿舍利弗应诺提婆达多。时，提婆达多将僧伽梨四迭，右胁而卧。彼极疲倦而妄念不正知，须臾即入睡矣！

（三）时，具寿舍利弗以记心神变教诫之说法，教诫、教导诸比丘。具寿摩诃目犍连以神通神变教诫之说法，教诫、教导诸比丘。时，诸比丘依具寿舍利弗之记心神变教诫及摩诃目犍连之神通神变教诫，受教诫、教导，得远尘离垢之法眼，〔谓：〕凡为集法者，皆有此灭法。时，具寿舍利弗告诸比丘曰：「诸友！我等往世尊处，喜世尊之法者来！」时，舍利弗、目犍连同彼五百比丘俱至竹林。

时，俱伽梨唤起提婆达多，曰：「提婆达多！舍利弗、目犍连率彼诸比丘去矣！提婆达多！我岂非与汝言：『提婆达多！勿信赖舍利弗、目犍连，舍利弗、目犍连有恶欲，随恶欲。』」时，提婆达多即于其处口吐热血。

（四）时，舍利弗、目犍连诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。于一面坐已，具寿舍利弗白世尊曰：「世尊！愿随破〔僧〕者之诸比丘更令受具足戒」「止！舍利弗！勿乐使随破〔僧〕者之诸比丘更受具足戒。舍利弗！若尔，令随破〔僧〕者之诸比丘悔过偷兰遮。舍利弗！提婆达多如何对汝耶？」「世尊！于夜分多为诸比丘说法、教示、劝导、奖励、令欢喜，劝请我曰：『舍利弗！比丘众已离惛沈、睡眠，舍利弗！为诸比丘说法！我背痛，我将休息。』提婆达多如是为也。」

（五）时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！过去世于空闲处有大池水。众象依此而住，彼等入其池水，以鼻拔取莲根，善洗去泥而嚼食之。彼等因此得光泽、气力，而不致死，不受致死之苦。诸比丘！有诸小象仿彼等大象，小象入池水，以鼻拔取莲根，不善洗之，带泥而嚼食之。彼等因此不得光泽、气力，致死，受致死之苦。诸比丘！提婆达多如此仿我，困苦而死。」

彻夜水中大龙9 摇大地而食藕

若食泥之小象仿我困苦而死

（六）「诸比丘！具足八分之比丘适受使命往之。何者为八？诸比丘！此处有比丘，能闻、能说、能学、能持、能解、能令解、善巧于〔知〕善伴及非善伴、不斗诤。诸比丘！具足如此八分之比丘适受使命往之。诸比丘！具足八分之舍利弗适受使命往之。何者为八？于此，舍利弗能闻、能说……不斗诤。诸比丘！具足如此八分之舍利弗适受使命往之。」

暴言集会往不惧经言不失教不覆

说无疑惑问不忿此比丘适受命赴

（七）「诸比丘！为八非法蔽覆于心之提婆达多，堕恶趣地狱，住一劫不得救。何者为八？诸比丘！提婆达多为利而蔽覆于心，堕恶趣地狱，住一劫不得救。……衰……称……讥……敬……不敬……恶欲……恶友〔等〕蔽覆……不得救。诸比丘！为如此八非法蔽覆……不得救。诸比丘！须应败已生之利而住，应败已生之衰、已生之称、已生之讥、已生之敬、已生之不敬、已生之恶欲、已生之恶友而住。诸比丘！依何10义趣故，比丘应败已生之利而住？应败已生之衰……已生之恶友而住？诸比丘！不败已生之利而住者，必生苦恼热烦诸漏，败已生之利而住者，如此不生苦恼热烦诸漏。诸比丘！不败已生之衰……已生之恶友而住者，必生苦恼热烦诸漏，败已生之恶友而住者，如此不生苦恼热烦诸漏。诸比丘！依此义趣故，比丘应败已生之利而住，应败已生之衰……已生之恶友而住。故，诸比丘！如此，应当学习：『我等败已生之利而住，败已生之衰……已生之恶友而住。』」

「诸比丘！为三非法蔽覆于心之提婆达多，堕恶趣地狱，住一劫不得救。何者为三？〔谓：〕恶欲，恶友，证得下劣之殊胜故于中途而废也。诸比丘！如此为三非法蔽覆……不得救。

（八） 勿令恶欲者生11于此世间

依今所说12知  恶欲者所趣

闻提婆达多  称知为贤者

赞为已修性  而名声赫赫

彼放逸恶行  彼轻侮如来13

堕于恐怖处  无间之地狱

其为有四门  于无污意者

及无恶业者  不能障害之

为邪恶所蔽  恶心无敬者

虽想以毒壶  染污于大海

无以污染之  海大可怖畏14

如此佛如来  成就心寂静

以论损害之  其论不增长

贤者应友之  并伺于此人

若随此人道  比丘得苦灭

-------四〔提婆达多之破僧〕终-------

五（一）时，具寿优波离诣世尊处。诣已，敬礼世尊而坐一面。于一面坐已，具寿优波离白世尊曰：「名为僧诤15，僧诤者，何为僧诤而非破僧耶？何为僧诤亦为破僧耶？」「优波离！于一方有一人，于他方有二人，第四人唱言而令取筹，言：『此是法，此是律，此是师教，取此，信乐此！』优波离！如此者乃僧诤而非破僧。优波离！于一方有二人，于他方有二人，第四五人唱言而……优波离！于一方有二人，于他方有三人，第六人唱言而……优波离！于一方有三人，于他方有三人，第七人唱言而……优波离！于一方有三人，于他方有四人，第八人唱言而令取筹，言︰『此是法，此是律，此是师教，取此，信乐此！』优波离！如此者乃僧诤而非破僧。优波离！于一方有四人，于他方有四人，第九人唱言而……优波离！如此者乃僧诤而亦破僧。优波离！九人或超过九人乃僧诤而亦为破僧。优波离！比丘尼虽图破〔僧〕但非破僧。式叉摩那……沙弥……沙弥尼……优婆塞……优婆夷虽图破〔僧〕但非破僧。优波离！同住而同境界之真实比丘，破僧。

（二）「破僧，名为破僧者，以何为破僧耶？」「优波离！此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来所说所言为如来所说所言，说如来所说所言为非如来所说所言，说非如来常所行法为如来常所行法，说如来常所行法为非如来常所行法，说非如来所制为如来所制，说如来所制为非如来所制，说无罪为罪，说罪为无罪，说轻罪为重罪，说重罪为轻罪，说有余罪为无余罪，说无余罪为有余罪，说粗罪为非粗罪，说非粗罪为粗罪，彼等以此十八事，诱惑16而行不共布萨，行不共自恣，行不共僧伽羯磨。优波离！此为破僧也。」

（三）「僧和合，名为僧和合者，以何为僧和合耶？」「优波离！此处有诸比丘，说非法为非法，说法为法……说非粗罪为非粗罪。彼等以此十八事，不诱惑，不行不共布萨，不行不共自恣，不行不共僧伽羯磨。优波离！此为僧和合也。」

（四）「破和合僧者，积何耶？」「优波离！破和合僧者，积一劫之罪过，一劫于地狱煎煮。」

破僧者恶趣 地狱住一劫

喜部众非法 不得安稳住

破和合僧者 一劫地狱煎

「若令破僧和合者，积何耶？」「优波离！若令破僧和合者，积梵福，一劫于天上受乐。」

僧伽之和合 摄受者悦乐

和合住法者 不以失安稳

令僧和合者 一劫乐天上

（五）「有破僧者，往恶趣地狱，住一劫不得救者耶？」「优波离！有破僧者，往恶趣地狱，住一劫不得救者也。」「有破僧者，不往恶趣地狱，不住一劫而得救者耶？」「优波离！有破僧者，不往恶趣地狱，不住一劫而得救者也。」

「如何之破僧者，往恶趣地狱，住一劫而不得救耶？」「优波离！此处有比丘，说非法为法，见此为非法，见破〔僧〕为非法，坚持见，坚持忍，坚持喜，坚持修，唱言而令取筹，言：『此是法，此是律，此是师教，取此，信乐此！』优波离！如此破僧者往恶趣地狱，住一劫，不得救。优波离！又，有比丘，说非法为法，见此为非法，见破〔僧〕为法……不得救。优波离！又，有比丘17，说非法为法，见此为法，于破〔僧〕生疑……见此为法，见破〔僧〕为非法……见此为法，于破〔僧〕生疑……于此生疑，见破〔僧〕为非法……于此生疑，见破〔僧〕为法……于此生疑，于破〔僧〕生疑……不得救也。」

（六）「如何之破僧者不往恶趣地狱，不住一劫而得救耶？」「优波离！此处有比丘，说非法为法，见此为法，见破〔僧〕为法，不坚持见，不坚持忍，不坚持喜，不坚持修，唱言而令取筹，言：『此是法，此是律，此是师教，取此，信乐此！』优波离！如此破僧者不往恶趣地狱，不住一劫而可得救。优波离！又说法为非法……说非粗罪为粗罪，见此为法，见破〔僧〕为法……得救。」

-------五〔优波离所闻〕终-------

－－－－诵品三 终－－－－

－－－－破僧犍度 终－－－－

此摄颂曰：

阿奴夷著名 柔弱不出家

耕种灌溉水 排水及除草

刈收堆打谷 除藁糠簸藏

父至于祖父 未来亦不尽

跋提阿那律 阿难及婆咎

乃至金毘罗 释子性骄慢

憍赏弥失通 迦休显示之

父人罗祇梨 三人之共食

五事及重罪 破僧偷兰遮

至三种八分 三非法僧诤

破僧及有无

1 「我与汝俱」，对朋友之情，突然言我与汝同去出家，心对王位之吉祥引起贪爱，唯言我与汝俱，余言不得（原注）。

2 「何人」，底本kim，依暹罗本kam译之。

3 「坏…鼻之隆起」，nasayam pittam bhindeyyum，向来翻译各异。按汉译本，释为「打狗鼻」较为妥当。pitta 是pitha 之引申，隆盛、繁荣之义。

4 「食六年涎唾者」，为骂詈之言。于汉译五分律有「食涎唾」。

5 「显示羯磨」，宣布其言行不合佛教之旨，非通常列举羯磨之数。

6 「如法治之」，相当于波逸提三十二。

7 「破〔法〕轮」，汉译十诵律谓「坏转法轮」。

8 「五事」二语，底本遗落。

9 「大龙」，原语mahavaraha是大猪之义，依注释家释为大龙。

1O「何」，底本kim，依暹罗本kam译之。

11「生」，底本udapajjatha，依暹罗本upapajjatha译之。

12「今所说」，底本aminapi，依暹罗本iminapi译之。

13「彼轻侮如来」，底本原语为，asajjanam。

14「可怖畏」，底本bhasma，依暹罗本bhesma译之。

15「僧诤」，于大品译为「令僧伽蒙受尘垢」，现在用简略译语。

16「诱惑」，底本apakasanti avapakasanti，暹罗本是apakassanti avapakasanti，此二语不详。两语之语根都是krs，其接头辞应是ava 及vaya〈 vyava）。但若见十诵律有「教」和「折伏」，则前者之语或可能是pakasenti，若如此者下节之否定辞即可省略。

17「比丘」一语，底本遗落。

第八 仪法犍度

一（一）尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。尔时，诸客比丘著履入僧园，持伞盖入僧园，覆〔头〕入僧园，头上顶衣入僧园，以饮用水洗足，不敬礼年长旧比丘，不问卧坐处。

有一客比丘，取下无住精舍之楔，开门急速而入，蛇从梁上落其肩，彼恐怖而高声惊叫。诸比丘奔来，言彼比丘曰：「友！何以高声惊叫耶？」时，彼比丘以此事告诸比丘。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以客比丘著履入僧园，持伞盖入僧园……以饮用水洗足，不敬礼年长旧比丘，不问卧坐处耶？」时，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸客比丘实著履入僧园，持伞盖入僧园……不问卧坐处耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责︰「诸比丘！为何诸客比丘著履入僧园……不问卧坐处耶？诸比丘！此令未信者……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，制立客比丘之仪法，令客比丘如是行。」

（二）「诸比丘！客比丘将入僧园时，应脱履放下，叩而持之，收伞盖，解开头上〔覆巾〕，置衣于肩，善缓而入僧园。若入僧园，应观察诸旧比丘退居何处。应往诸旧比丘退居之勤行堂、廷堂、树下，于一边置钵，于一边置衣，应取适当之座而坐。应问饮用水，问洗用水，言：『何者饮用水耶？何者洗用水耶？』若需饮用水者，即取而饮；若需洗用水者，可取洗用水而洗足。洗足时应一手泼水而一手洗足，不可以泼水之手洗足。应问拭履布而拭履。拭履时应先以干布擦，而后以湿布拭之。拭履布洗后，应置于一边。若为年长旧比丘者应敬礼，若为新参者应令敬礼。应问卧坐处，言：『得何卧坐处耶？』应问有住、无住。应问亲近处，应问非亲近处。应问学地认定1家。应问大便处。应问小便处。应问饮用水。应问洗净水。应问杖。应问僧伽之集会处，是何时入何时出。」

（三）「若精舍无住者，应叩其门，待须臾之后，取楔，开门，立于外窥之。若精舍尘污，床置于床，小床置于小床，卧坐具积于上方，若能者应善净之。净精舍时应先取出地上之敷具，置于一边。应取床脚置于一边。应取出褥与枕置于一边，取出坐具之敷具置于一边，床放低，不摩擦门、楣而善取出置于一边，小床放低，不摩擦门、楣而善取出置于一边，取出唾壶置于一边，取出靠板置于一边。若精舍有蛛网，应观察后始拂之。门窗及屋内角落应扫除。若涂红土子之壁有尘污者，应湿杂布而拭之。若所作地是黑色有尘污者，应湿杂布而拭之。若非工作之地，应洒水而清扫之，不使精舍为尘所污。集尘应弃于一边。」

（四）「地上之敷具应晒干、净之、拍之，搬入而设置如故。床脚应晒干、清洗，搬入而设置如故。床应晒干、净之、拍之，放低而不摩擦门及楣，善巧搬入而设置如故。小床应晒干、净之、拍之，放低而不摩擦门及楣，善巧搬入而设置如故。褥与枕应晒干、净之、拍之，搬入而设置如故。坐具之敷具应晒干、净之、拍之，搬入而设置如故。唾壶应晒干、拭之，搬入而设置如故。靠板应晒干、扫之，搬入而设置如故。

（五）「应收藏钵。收藏钵时应一手取钵，他手摩触床或小床后而收藏钵，钵不得置于露地。收藏上衣时应一手取上衣，他手拂衣架或衣绳，端外、襞内而收藏之。」

「若由东方吹来有尘之风即闭东窗，若由西方……由北方……由南方吹来有尘之风即闭南窗。若寒时应昼开窗夜关之，若暑时应日闭窗夜开之。」

「若僧房受灰尘所污，应清扫之。若门楼受灰尘所污，应清扫之。若勤行堂受灰尘所污，应清扫之。若火堂受灰尘所污，应清扫之。若厕房受灰尘所污，应清扫之。若无饮用水，应备之。若无洗用水，应备之。若洗净瓶无水，应注水。」

「诸比丘！此为客比丘之仪法，客比丘当如是行。」

-------一〔客比丘〕终-------

二（一）尔时，旧比丘见客比丘时，不设床座，不置洗足水、足台、足布，不迎接而取钵、衣，不问要水否，不敬礼年长客比丘，不设置卧坐处。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何旧比丘见客比丘时，不设床座……不设置卧坐处耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……实耶？」「世尊！实然！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，制立旧比丘之仪法，令旧比丘如是行。」

（二）「诸比丘！旧比丘见年长客比丘时，应设座，应置洗足水、足台、足布，应迎接而取钵、衣，问要水否。若能，则应为之拭履。拭履时先以干布擦而后以湿布拭之。拭履布洗后应置于一边。应敬礼客比丘。应设卧坐处而言：『此为汝之卧坐处。』应告有住、无住。应告亲近处。应告非亲近处。应告学地认定家。应告大便处。应告小便处。应告饮用水。应告洗净水。应告杖。应告僧伽之集会处，是何时入何时出。」

（三）「若为新参比丘，则坐而告之：『此处置钵，此处置上衣，坐于此处。』应告饮用水。应告洗用水。应告拭履布。应令客比丘敬礼。应告卧坐处而言：『此是汝之卧坐处。』应告有住、无住。应告亲近处……何时出。」

「诸比丘！此为旧比丘之仪法，旧比丘当如是行。」

-------二〔旧比丘〕终-------

三（一）尔时，远行诸比丘不收藏木具、土具，不关门、窗，不托卧坐处而离去。因而损失木具、土具，卧坐处无护。诸比丘中少欲者……非难：「为何远行诸比丘……离去耶？因而木具、土具损失，卧坐处无护耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，制立远行比丘之仪法，令远行比丘如是行。」

（二）「诸比丘！远行比丘应收藏木具、土具，关门、窗，托卧坐处而离去。若无比丘者当托沙弥。若无沙弥者当托守园人。若无比丘、沙弥、守园人，则应将床置于四石上，以床迭床，小床迭小床，卧坐具积于上方，收藏木具、土具，关门、窗而离去。」

（三）「精舍若漏雨者，若能，则应修缮。或尽力令〔人〕修缮精舍。若如此而得者则善，若不得则于雨不漏处，将床置于四石上，以床迭床，小床迭小床，卧坐具积于上方，收藏木具、土具，关门、窗而离去。全精舍若〔处处〕漏雨者，若能，则搬卧坐具至村邑，或尽力令〔人〕将卧坐具搬至村邑。若如此而得则善，若不得则于露地，将床置于四石上，以床迭床，小床迭小床，卧坐具积于上方，收藏木具、土具，愿求可留一分，余分以草、叶覆而离去。」

「诸比丘！此为远行比丘之仪法，远行比丘当如是行。」

-------三〔远行比丘〕终-------

四（一）尔时，诸比丘于食堂不随喜〔示谢〕。众人忿怒、非难：「为何沙门释子于食堂不随喜〔示谢〕耶？」诸比丘闻彼众人之……非难。时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许于食堂随喜〔示谢〕。」

时，诸比丘生是念：「何人于食堂应随喜〔示谢〕耶？」彼等以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许长老比丘于食堂随喜〔示谢〕。」

尔时，一群人行僧次食，具寿舍利弗乃僧伽之长老。诸比丘言：「世尊许长老比丘于食堂随喜〔示谢〕。」唯留具寿舍利弗一人而离去。时，具寿舍利弗谢彼众人后而独往。世尊见具寿舍利弗从远处而来，见而告具寿舍利弗曰：「舍利弗！食丰富耶？」「食丰富。然而，诸比丘唯留我一人而离去。」时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许四、五位长老随长老比丘，于食堂等待。」

尔时，有一长老，于食堂待大小便，彼忍大便而昏倒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若有事时，许告知次后比丘而离去。」

（二）尔时，六群比丘上衣下裳不整齐，威仪不具足而往食堂，并由傍出而行于长老诸比丘之前，推挤长老诸比丘而坐，夺新参诸比丘之座，展僧伽梨而于屋内坐。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以六群比丘上衣下裳……往……坐……夺……坐耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘实上衣下裳……坐耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，制立诸比丘之食堂仪法，令诸比丘于食堂行之。」

（三）「若于僧园，告时至之时，则应覆三轮2，遍著下裳，结腰带，迭缠僧伽梨，结纽，洗钵而持之，善缓而入村邑。不得傍出而行于诸长老比丘之前。善覆身而往屋内，善摄身而往屋内。眼应向地而往屋内，不得偏举衣而往屋内。不得戏笑3而往屋内。不得高声而往屋内。不得摇身而往屋内。不得摇臂而往屋内。不得摇头而往屋内。不得叉腰而往屋内。不得覆头而往屋内。不得蹲行而往屋内。应善覆身坐于屋内。坐于屋内应善摄身。坐于屋内眼应向地。坐于屋内不得偏举衣，坐于屋内不得戏笑，坐于屋内不得高声，坐于屋内不得摇身，坐于屋内不得摇臂，坐于屋内不得摇头，坐于屋内不得叉腰，坐于屋内不得覆头，坐于屋内不得抱肩，不得推挤诸长老比丘而坐，不得夺新参比丘之座，于屋内坐不得展僧伽梨。」

（四）「受水时两手持钵而受之，将钵放下，善缓而善洗。若有受水者，将钵放下，注水于受水器，水不得泼及受水者，水不得泼及周围诸比丘，水不得泼及僧伽梨。若无受水者，将钵放下，注水于地上，水不得泼及周围诸比丘，水不得泼及僧伽梨。受饭时两手持钵而受饭。留羹之空位。若有酥、油、加味物，长老应说：「均等供给一切人！」恭敬而受食，想念钵而受食，应等羹而受食。受不溢钵之食。一切人未全受饭，长老不得食。」

（五）「应恭敬而进食。应想念钵而进食。应顺次进食。应食等羹食。不得将食物堆中央而食。不得欲得更多羹、加味物，而以饭覆之。不得为己乞羹、饭而食，然病者除外。不得有嫌心而视他人之钵。不得作过大饭丸。应作圆形之食。未持近饭丸口不得开。食时手不得全入口中。不得口含饭而说话。不得将食投入口而食。不得弄散饭丸而食，不得胀颊而食。不得摇手而食。不得撒饭粒而食。不得吐舌而食。不得唼唼作声而食。不得作声而吸食。不得舐手而食。不得舐钵而食。不得舐唇而食。不得以污手取水瓶。」

（六）「一切人未食已，长老不得受水。受水时两手持钵而受之。将钵放下，善缓而洗钵。若有受水者，将钵放下，注水于受水器，水不得泼及受水者，水不得泼及周围诸比丘，水不得泼及僧伽梨。若无受水者，将钵放下，注水于地上，水不得泼及周围诸比丘，水不得泼及僧伽梨。有饭粒之钵水，不得弃于屋内。归还时，新参比丘在前，长老比丘在后。善覆身而往屋内。善摄身……不得蹲行而往屋内。

诸比丘！此为诸比丘之食堂仪法，诸比丘于食堂当如是行。」

-------四〔食堂〕终-------

－－－－诵品一 终－－－－

五（一）尔时，乞食诸比丘上衣下裳不整齐，威仪不具足而往乞食。不视察而入人家，不视察而出，急速而入亦急速而出，立于过远或立于过近，立之甚久，甚速而还。

有一乞食比丘，不视察而入人家，作门想而入内室。其内室有妇女，裸体仰卧。彼比丘见彼妇裸体而仰卧，见而知此非门而是内室，由内室出。彼妇之夫见彼妇裸体仰卧，见而念：此比丘染污我妇，捉打彼比丘。时，彼妇因声而醒觉，言彼夫曰：「贤夫！为何打此比丘耶？」「此比丘染污汝。」「贤夫！此比丘未染污我，此比丘无过。」如此，令放彼比丘。时，彼比丘往僧园，以此事告诸比丘。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何乞食比丘上衣下裳不整齐……而往乞食，不视察……入……出……立……甚速而还耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，制立乞食比丘之仪法，令诸乞食比丘如是行。」

（二）「诸比丘！乞食比丘将入村邑时，应披覆三轮，遍著下裳，结腰带，迭缠僧伽梨，结纽，将钵洗净而持之，善缓而入村邑。应善覆其身而往屋内……〔同第八 仪法犍度四（三）〕……不得蹲行而往屋内。入人家时应视察由此处入而由此处出。不得急速而入。不得急速而出。不得立于过远。不得立于过近。不得立之甚久。不得甚速而还。立时应观察愿与食或不愿与食，若放下业事，从座而起，摩触汤匙，摩触或放置器皿，若似欲与者，则仍站立。受食之时，以左手披僧伽梨，右手出示钵，两手持钵而受食，不得视施食者4颜面。应观察欲与或不欲与羹，若摩触汤匙，摩触或放置器皿，若似欲与者，则仍站立。已受食时，应以僧伽梨覆钵，善缓而还。应善覆身而往屋内……不得蹲行而往屋内。」

（三）「从村邑乞食先还者，应设床座，备洗足水、足台、足布，洗净盛长食器而调，备饮用水及洗用水。由村邑乞食后还者，如有余食，若欲食则食，若不欲则弃于无青草处，或沈于无虫类之水中。彼应处理床座，纳洗足水、足台、足布，洗净盛长食器而收藏之，纳饮食，扫净食堂。若见饮用水瓶、洗用水瓶、洗净瓶空无，其人即备之。若彼不能者，即以手招他〔比丘〕，作手势令备之，因此不用言说。」

「诸比丘！此为乞食比丘之仪法，乞食比丘当如是行。」

-------五〔乞食比丘〕终-------

六（一）尔时，众多比丘住于阿兰若。彼等不备饮用水，不备洗用水，不备火，不备钻火具，不知星宿亦不知方位。诸贼来其处，言诸比丘曰：「大德！有饮用水否？」「无！友！」「大德！有洗用水否？」「无！友！」「大德！有火否？」「无！友！」「大德！有钻火具否？」「无！友！」「大德！今日之月与何星宿合耶？」「不知！友！」「大德！此是何方位耶？」「不知！友！」时，彼贼等云：「此等无饮用水、无洗用水、无火、无钻火具、不知星宿、不知方位，此等是贼而非比丘。」殴打而去。时，彼诸比丘以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，制立阿兰若诸比丘之仪法，令阿兰若比丘如是行。」

（二）「诸比丘！阿兰若比丘晨起，钵应放入袋而挂于肩，上衣载于肩，穿履，收藏木具、土具。关门、窗而出卧坐处。将入村邑，脱履放下，拍打，然后放入袋而挂于肩，披覆三轮，遍著下衣，结腰带……〔同第八 仪法犍度五（二）〕……不急速而还。善覆身而往屋内……不得蹲行而往屋内。」

（三）「出村，钵放入袋而挂于肩，上衣迭后载于头上，应穿履而往。诸比丘！阿兰若比丘应备饮用水、洗用水、火、钻火具、杖，或学习部份之星宿，善巧于方位。」

诸比丘！此为阿兰若比丘之仪法，阿兰若比丘当如是行。」

-------六〔阿兰若比丘〕终-------

七（一）尔时，众多比丘于露地作衣，六群比丘于庭院逆风处拍打卧坐具，灰尘涂污诸比丘。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以六群比丘于庭院逆风处拍打卧坐具耶？使诸比丘涂污灰尘。」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘于庭院逆风处拍打卧坐具，灰尘实涂污诸比丘耶？」「世尊！实然。」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，制立比丘卧坐具之仪法，诸比丘！于卧坐具令诸比丘如是行。」

（二）「若住之精舍受灰尘所污者，若能者应清除。清扫精舍时须先将衣、钵搬出，置于一面，搬出坐具之敷具，置于一面，搬出褥、枕，放置一面。床放下，不可摩擦门、楣，善搬出而放置一面，小床放下，不可摩擦门、楣，善搬出而放置一面。搬出床脚，放置一面。搬出唾壶，放置一面。搬出靠板，放置一面，观察地上之敷具如何铺展后，搬出，放置一面。若精舍有蜘蛛网，应视察后始拂之。应清扫窗及屋角。若涂红土子之壁有尘污者，即湿杂巾而拭之。若作黑色之地有尘污者，即湿杂巾而拭之。若非工作之地，应洒水而清扫之，不使灰尘污精舍，应集尘而弃一面。不得于比丘周围拍打卧坐具，不得于精舍周围拍打卧坐具，不得于饮用水周围拍打卧坐具，不得于洗用水周围拍打卧坐具，不得于庭院逆风处拍打卧坐具，应于风下处拍打卧坐具。」

（三）「地上之敷具应于一面晒干、净之、拍之，搬入而设置如故。床脚应于一面晒干、清洗之，搬入而设置如故。床应于一面干晒、净之、拍之，放下，不摩擦门及楣，善巧搬入而设置如故。小床应于一面晒干、净之、拍之，放下，不摩擦门及楣，善巧搬入而设置如故。褥与枕应于一面晒干、净之、拍之，搬入而设置如故。坐具之敷具应于一面晒干、净之、拍打，搬入而设置如故。唾壶应于一面晒干、拭之，搬入而设置如故。靠板应于一面晒干、扫之，搬入而设置如故。应收藏钵衣，收藏钵衣时应一手取钵，他手摩触床下或小床下后而收藏钵，钵不得置于露地。收藏上衣时应以一手取上衣，他手拂衣架或衣绳，端外、襞内而收藏。」

（四）「若由东方吹来有灰尘之风即闭东窗，若由西方……由北方……由南方吹来有灰尘之风即闭南窗。若寒时应昼开窗而夜闭之，若暑时应昼闭窗而夜开之。」

「若僧房受灰尘所污，应清扫之。若门楼受灰尘所污，应清扫之。若勤行堂受灰尘所污，应清扫之。若火堂受尘所污，应清扫之。若厕房受灰尘所污，应清扫之。若无饮用水，应备之。若无洗用水，应备之。若洒瓶无水，应注水。」

「与年长比丘同一精舍而住，若不白年长比丘则不得与说示，不得与质问，不得读诵，不得说法，不得点灯，不得熄灯，不得开窗，不得闭窗。若与年长比丘同一经行处经行时，应随年长者而行，但不得〔踏〕彼僧伽梨之角。」

「诸比丘！此为比丘卧坐具之仪法，诸比丘于卧坐具当如是行。」

-------七〔卧坐具〕终-------

八（一）尔时，六群比丘因于〔浴用〕暖房为诸长老比丘所遮止，因不恭敬，多积柴薪，点火，关门而坐于门之〔入〕口处。诸比丘为热气所苦，不得出而昏倒。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘因于〔浴用〕暖房为诸长老比丘……坐……昏倒。」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘因于〔浴用〕暖房实为诸长老比丘……坐……昏倒耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得因于〔浴用〕暖房为诸长老比丘所遮止，因不恭敬，多积柴薪而点火，点者堕恶作。诸比丘！不得闭门而坐于门之〔入〕口处，坐者堕恶作。」

（二）「诸比丘！若尔，制立比丘暖房之仪法，令诸比丘于暖房如是行。」

「先往暖房者，灰尘多时，当弃灰。若暖房受灰尘所污，应清扫。若地床为灰尘所污，应清扫。若房……若门楼……若暖房堂受灰尘所污，应清扫。应捻捏细面，湿粘土，注水于水瓶。入暖房时以粘土涂面，前后披覆而入暖房。不得推挤长老比丘而坐，不得拒新参比丘坐。于暖房，若能，应服侍长老比丘。出暖房时取暖房台，前后披覆而出暖房。于水中，若能，应侍奉长老比丘。不得于诸长老比丘之前及比彼较高〔处〕沐浴。浴已而出者应让路于入者。凡后出暖房者，暖房若湿者，应洗之。应洗粘土瓶，收藏暖房台，灭火，关门而出。」

「诸比丘！此为比丘暖房之仪法，诸比丘于暖房当如是行。」

-------八〔浴用暖房〕终-------

九（一）尔时，有一比丘，是婆罗门种，大便而不欲洗净，言：「谁触此不洁恶臭者耶？」彼之大便道生虫。时，彼比丘以此事告诸比丘。「汝大便而不洗净耶？」「实然！诸友！」诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘大便而不洗净耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊。「比丘！闻汝大便而不洗净，实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！大便若有水时，不得不洗净，不洗净者堕恶作。」

-------九〔洗净〕终-------

－○（一）尔时，诸比丘于厕房随长幼而大便。诸新参比丘先来而等待，为大便所催迫，彼等强忍而昏倒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！于厕房不应随长幼而大便，行者堕恶作。诸比丘！许依到来次第而大便。」

（二）尔时，六群比丘急促入厕房，卷裾而入，呻吟而大便，嚼杨枝而大便，于屎瓮外大便，于尿瓮外小便，于尿瓮吐唾，以粗屎橛擦除〔屎〕，将屎橛投入屎坑，急遽出厕房，卷裾而出，作唼唼声而洗净，水留于洗净盘。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘急促入厕房……水留于洗净盘耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，制立诸比丘厕房之仪法，令诸比丘于厕房如是行。」

（三）「往厕房者，外立时应謦咳，在内者亦应謦咳。衣挂于衣架、衣绳，应善缓而入厕房，不得急遽而入。不得卷裾而入，应立于安脚处卷裾。大便时不得呻吟，大便时不得嚼杨枝。不得于屎瓮外大便，不得于尿瓮外小便，不得于尿瓮吐唾，不得以粗屎橛擦刮，不得投屎橛于屎坑。应立于安脚处覆裾。不得急遽而出。不得卷裾而出，应立于洗净处之安脚处卷裾。不得作唼唼声而洗净，水不得留于洗净盘。应立于洗净处之安脚处覆裾。若厕房污秽，应洗。若屎橛箱满，应弃屎橛。若厕房受灰尘所污，应清扫。若地床受灰尘所污，应清扫。若房……若门楼受灰尘所污，应清扫。若洒瓶无水，应注水。」

「诸比丘！此为比丘厕房之仪法，诸比丘于厕房当如是行。」

-------一○〔大、小便〕终-------

一一（一）尔时，诸弟子不正当侍奉诸和尚。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸弟子不正当侍奉和尚等耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸弟子实不正当侍奉诸和尚耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以诸弟子不正当侍奉诸和尚耶？诸比丘！此……」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，制立弟子事和尚之仪法，令弟子事和尚如是行。」

（二）「诸比丘！弟子对和尚应正当侍奉……〔参照大品第一 大犍度二五（八）-（二四）〕……若和尚有病，应尽形寿侍奉，以待其痊愈。」

「诸比丘！此为弟子事和尚之仪法，弟子事和尚当如是行。」

-------一一〔弟子〕终-------

－二（一）尔时，诸和尚待诸弟子不正当承事。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸和尚待诸弟子不正当承事耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸和尚待诸弟子实不正当承事耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，制立和尚待弟子之仪法，令和尚待弟子如是行。」

（二）「诸比丘！和尚待弟子应正当承事……〔参照大品第一 大犍度二六（一）-（一一）〕……应待其痊愈。」

「诸比丘！此为和尚待弟子之仪法，和尚待弟子当如是行。」

-------一二〔和尚〕终-------

－－－－诵品二〔终〕－－－－

－三（一）尔时，诸侍者不正当侍奉诸阿阇梨……〔参照第八 仪法犍度一一。「和尚」、「弟子」改为「阿阇梨」、「侍者」。〕……。」

-------一三〔侍者〕终-------

－四（一）尔时，诸阿阇梨待侍者不正当承事……〔参照第八 仪法犍度一二。「和尚」、「弟子」改为「阿阇梨」、「侍者」。〕……。」

-------一四〔阿阇梨〕终-------

－－－－诵品三 终－－－－

此键度有五十五事，仪法有十四事。摄颂曰：

履伞盖覆头  头上饮用水

不敬礼不问  蛇善美忿怒

脱伞盖肩缓  退居置衣钵

适当问泼洗  干湿履年长

新参问住人  亲近学认定

大便饮用水  水杖集会处

乃至时须臾  污地上敷具

出床脚枕褥  床小床唾壶

靠板窗屋角  红土子黑色

非工作及尘  地上之敷具

床脚床小床  枕坐具唾壶

靠板钵衣地  将端以向外

乃至襞折内  东西及南北

寒暑及昼夜  僧房与门楼

勤行堂火堂  厕房之仪法

饮用水用水  瓶及洒水瓶

此客僧仪法  无比者制之

无座亦无水  乃至不迎接

及无饮用水  不敬礼不设

善比丘忿怒  年长座与水

迎接饮用水  履一面敬礼

设住人亲近  学地认定处

饮用水用水  杖及集会处

时新参则坐  令之敬礼告

如理趣为上  旧比丘仪法

商主说此等  远行木土具

开不托及损  以及无防护

善比丘忿怒  收藏关托去

比丘及沙弥  守人优婆塞

石积收及关  可能及尽力

不漏处全漏  村邑及露地

乃至留一分  远行僧仪法

不随喜长老  以至留四五

大便迫昏倒  此等诸以上

是随喜仪法  六群之比丘

衣裳不整齐  无威仪傍出

推挤诸长老  新参之比丘

以及僧伽梨  善美之忿怒

三轮下裳带  迭纽不傍出

覆身及摄身  眼向地偏举

戏笑及高声  三种摇叉腰

覆头及蹲行  覆身及摄身

眼向地5偏举  戏笑及低声

三种摇叉腰  覆头及抱肩

推挤座6及展  水放低注入

以及受水者  周围僧伽梨

饭受羹加味  一切不溢出

一心想念钵  顺次羹中央

覆乞有嫌心  大圆口全手

含投散胀颊  饭粒又吐舌

唼唼及吸食  手钵与舐唇

以污之手取  一切未与水

放低和注水  受水者周围

僧伽梨放低  地上饭粒还

善覆身蹲行  法王以制此

食堂之威仪  衣之不齐整

无仪不视察  急速远近久

急速此乞食  应覆身而往

摄身眼向地  偏举衣戏笑

高声三种摇  叉腰及覆头

蹲行并观察  急速置器举

出示及受之  乃至不得视

受羹亦如是  僧僧伽梨覆

覆身而离去  摄身眼向地

偏举衣戏笑  低声三种摇

叉腰覆蹲行  为先归还者

座盛长食器  饮水洗用水

而后归还者  欲则食沈收

藏扫净空备  以作手势用

乞食者仪法  饮水洗用水

火及钻火具  星宿方位贼

无一切而打  钵肩衣及将

挂肩与三轮  遍著阿兰若

如乞者仪法  钵肩衣头穿

饮水洗用水  火钻火具杖

星宿或部分  善巧于方位

最上师制此  阿兰若仪法

以于露地涂  善比丘忿怒

精舍受尘污  先钵衣褥枕

床小床唾壶  靠板至窗户

屋角红土子  黑色非作尘

比丘之周围  坐卧具精舍

饮水洗用水  此等之周围

逆风庭风下  敷具床脚床

小床枕坐具  唾壶并靠板

钵衣地端外  襞折则向内

东西及南北  寒暑并昼夜

僧房及门楼  勤行堂火堂

厕房饮用水  乃至洒水瓶

年长及说示  质问并读诵

法灯熄不开  以及不得闭

随长者行之  角而不瞋怒

大雄制此等  卧坐具仪法

遮止门昏倒  善比丘忿怒

弃灰及暖房  地床及僧房

门楼堂面粉  粘土瓶面前

长者及新参  高道湿粘土

用台灭而去  比丘于浴室

暖房之仪法  不洗净长幼

顺次急促卷7  呻吟杨枝屎

尿唾粗坑等  急速卷唼唼

留8内外謦咳  绳乃应善缓

急遽卷呻吟  杨枝屎尿唾

粗坑安脚处  急遽又是卷

安脚处唼唼  不留覆橛箱

乃至于厕房  地床房门楼

洗净瓶之水  此厕房仪法

履杨枝漱水  座粥水洗去

污村衣带迭  灌注水入钵

随从及三轮  遍著结叠洗

随从不过远  取谈犯先来

座水台布迎  衣晒等放置

损坏襞食捧  饮用水水下

暂时不放置  钵衣地端外

襞折则向内  除藏污浴冷

热暖房细面  粘土随从台

衣细面粘土  善面前长老

侍奉出前水  浴已著下衣

和尚僧伽梨  衣台座足台

布水请说教  污则力净之9

如是先衣钵  坐具之敷具

枕褥床小床  脚唾壶靠板

地上之敷具  蛛网窗红土

黑色非工作  地上之敷具

脚床及小床  枕褥坐敷具

壶靠板钵衣  东西及南北

寒暑及昼夜  乃至房门楼

勤行堂火堂  厕房饮用水

用水洗净瓶  不欣喜恶作

见法本日治  摩那埵出罪

呵责及依止  驱出并下意

举罪及若行  洗作染料染

反复并返转  钵衣资具剃

侍奉及承事  随从施食入

冢间及地方  尽形寿侍奉

此弟子仪法  和尚及教导

教诫及说示  质问至钵衣

资具乃至病  不成10随沙门

于阿阇梨亦  如和尚仪法

于侍者亦如  弟子之仪法

乃至客比丘  旧比丘仪法

远行随喜者  食堂乞食者

阿兰若仪法  卧坐具仪法

暖房及厕房  和尚及弟子

阿阇梨仪法  侍者十六章

说此十九事  仪法不圆法

则戒不圆满  若戒不清净

以及劣慧者  不得心一境

心乱非一境  则不见正法

不见正法者  则未解脱苦

若仪法圆满  则于戒圆满

戒清净有慧  则得心一境

心不乱一境  则见于正法

以见正法者  则得解脱者

有观最胜子  善圆满仪法

最胜佛教诫  由此达涅槃

1 「学地认定」，参照提舍尼三。

2 「三轮」，出大品第一大犍度。

3 「戏笑」，原本ujjhaggikaya，依暹罗本ujjagghikaya译之。

4 「施食者」，本节之施食者是妇女。

5 「眼向地」，原本ukkhittacitta，依暹罗本okkhittukkhitta译之。

6 以下否定辞不一一译出。

7 「卷」，原本。uppajji，依暹罗本ubbhuji译之。

8 「留」，原本sethena，依暹罗本sesakam译之。

9 「污则力净之」，原本uklapam su sodheyya，依暹罗本uklap ussaham sodheyyam译之

10「不成」，原本na……save ，依暹罗本na……bhave译之。

第九 遮说戒1犍度

一（一）尔时，佛世尊住舍卫城东园鹿母堂。其时，布萨日比丘众围绕世尊而坐。时，具寿阿难于深夜之初夜分过后，从座而起，偏袒右肩，向世尊之在处合掌，白世尊曰：「世尊！夜已深，初夜分已过，比丘众已久坐，请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」如是表白时，世尊默然。具寿阿难二次于深夜之中夜分过后，从座而起，偏袒右肩，向世尊之在处合掌，白世尊曰：「夜已深，中夜分已过，比丘众已久坐，请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」世尊二次亦默然。具寿阿难三次于深夜之后夜分过后，将黎明时，从座而起，偏袒右肩……「……后夜分已过，将黎明……请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」「阿难！会众不清净也。」

（二）时，具寿摩诃目犍连心生是念：「世尊为何人故，言：『阿难！会众不清净也。』耶？」时，具寿摩诃目犍连以心观察一切比丘众之心而作意。具寿摩诃目犍连见彼人破戒、恶法、不净而有招疑讶之行，隐覆所作，非沙门而称沙门，非梵行者而称梵行者，内心腐烂、漏泄，如尘芥而坐于比丘众中。见而至彼人处。至已，言彼人：「友！起！世尊见汝，不得与比丘众共住。」如是言时，彼人默然。具寿摩诃目犍连再次言彼人：「友！起……不得……共住。」彼人再次默然。具寿摩诃目犍连三次言彼人：「友！起……不得……共住。」彼人三次默然。时，具寿摩诃目犍连捉彼人之臂，令出门外后，下门楔，诣世尊处。诣已，白世尊曰：「我令彼人出，会众已清净，请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」「目犍连！希有哉！目犍连！未曾有哉！彼愚人乃至被捉臂。」

（三）时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！大海有八种希有、未曾有之法。见此，阿修罗于大海而欢喜。何者为八种耶？诸比丘！大海徐徐趣向，徐徐倾向，徐徐临入，无突然而成崄峻。诸比丘！大海徐徐趣向，徐徐倾向，徐徐临入，无突然而成崄峻者，诸比丘！此乃大海之第一希有、未曾有之法也。见此，阿修罗于大海而欢喜。诸比丘！又，大海有不超越岸之常法。诸比丘！大海有不超越岸之常法者，诸比丘！此乃大海之第二……欢喜。诸比丘！又，大海与死尸不共住，若大海有死尸，即急速运上陆地。诸比丘！大海与死尸不共住，若大海有死尸，……上陆地者，诸比丘！此乃大海之第三……欢喜。诸比丘！又，有大河，即：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河也，此等若流至大海，即弃前名号，唯称大海之名号。诸比丘！有大河……唯称大海之名号者，诸比丘！此乃大海之第四……欢喜。诸比丘！又，世间之水流入大海及空中降雨，是故大海不知有增减。诸比丘！世间之……不知者……诸比丘！此乃大海之第五……欢喜。诸比丘又，大海乃是一味盐味。诸比丘！大海是一味盐味者，诸比丘！此乃大海之第六……欢喜。诸比丘！又，大海有甚多宝、无量宝，此中之宝，即：真珠、摩尼珠、琉璃、砗磲、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙也。诸比丘！大海有甚多宝……玛瑙也，诸比丘！此乃大海之第七……欢喜。诸比丘！又，大海乃大众生之住处也，此中之众生，即：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆也，大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身。诸比丘！大海为大众生之住处……身者，诸比丘！此乃大海之第八……欢喜。诸比丘！大海有如此八种希有、未曾有之法，见此，阿修罗于大海而喜欢。」

（四）「诸比丘！如是，于此法与律中，有八种希有、未曾有之法。见此，诸比丘于法与律而欢喜。何者为八耶？诸比丘！譬如大海徐徐趣向，徐徐倾向，徐徐临入，无突然而成崄峻，如是，诸比丘！于此法与律有渐渐学、渐渐所作、渐渐向道，无突然了知通达。诸比丘！于此法与律有渐渐学……无突然了知通达者，诸比丘！此，乃此法与律之第一希有、未曾有之法，见此，诸比丘于此法与律而欢喜。诸比丘！譬如大海有不超越岸之常法，如是，诸比丘！我为诸声闻制立之学处，我诸声闻乃至有失命之因缘，亦不踰越。诸比丘！我为诸声闻制立之学处，我诸声闻乃至有失命之因缘，亦不踰越者，诸比丘！此，乃此法与律之第二……欢喜。诸比丘！譬如大海与死尸不共住，若大海有死尸，即急速运上陆地，如是，诸比丘！若人破戒、恶法、不净而有招疑讶之行，隐覆所作，非沙门而称沙门，非梵行者而称梵行者，内心腐烂、漏泄，若有如同尘芥者，则僧伽与此不共住，急速集会而举此，彼虽坐于僧伽中，彼却远离僧伽，僧伽亦远离彼。诸比丘！若人破戒……僧伽亦远离彼者，诸比丘！此，乃此法与律之第三……欢喜。诸比丘！譬如有大河，即：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河也，此等若流至大海，即弃前名，唯称大海之名，如是，诸比丘！有剎帝力、婆罗门、吠舍、首陀罗四姓，彼等离家而于如来所说之法与律出家者，弃前之姓名，唯称沙门释子之名。诸比丘！有剎帝力……名者，诸比丘！此，乃此法与律之第四……欢喜。诸比丘！譬如世间之水流入大海及空中降雨，是故，大海不知有增减，如是，诸比丘！若甚多诸比丘于无余涅槃界般涅槃，是故，无余涅槃界亦不知有增减。诸比丘！若甚多……不知有增减者，诸比丘！此，乃此法与律之第五……欢喜。诸比丘！譬如大海是一味盐味，如是，诸比丘！此法与律乃是一味解脱味。诸比丘！此法与律是一味解脱味者，诸比丘！此，乃此法与律之第六……欢喜。诸比丘！譬如大海有甚多宝、无量宝，此中之宝，即：真珠、摩尼珠、琉璃、砗磲、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙也，如是，诸比丘！此法与律有甚多宝、无量宝，此中之宝，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道也。诸比丘！此法与律有甚多宝、无量宝……八圣道也。诸比丘！此，乃此法与律之第七……欢喜。诸比丘！譬如大海乃大众生之住处也，此中之众生，即：提麑鱼、提觉麑耆罗鱼、提觉麑提觉麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆也，大海如有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身，如是，诸比丘！此法与律乃大众生之住处，此中之众生，即：预流者、向预流果现证者、一来者、向一来果现证者、不还者、向不还果现证者、阿罗汉、向阿罗汉性者也。诸比丘！此法与律乃大众生之住处……向阿罗汉性者，诸比丘！此，乃此法与律之第八……欢喜。诸比丘！此法与律如此有八种希有、未曾有之法，见此，诸比丘于此法与律而欢喜。」时，世尊知此事，于此时说感兴之语：

暴雨降于隐覆者

暴雨不降显露者

故令隐覆者显露

如此暴雨不降彼

二（一）时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！我从今以后，不行布萨，不诵波罗提木叉。诸比丘！从今以后，汝等自行布萨，自诵波罗提木叉。诸比丘！如来于不清净之众会行布萨、诵波罗提木叉者，非处非机也。诸比丘！有罪者不得闻波罗提木叉，闻者堕恶作。诸比丘！若有罪者闻波罗提木叉，即许遮止其人说戒。诸比丘！应如此遮止：布萨之日，于十四日或十五日，彼人现前时，应告僧伽，言：『诸大德！请听我言！某人有罪，我遮止彼说戒，彼人现前时，不可诵波罗提木叉。』遮止说戒已。」

三（一）尔时，六群比丘生如是念：「任何人皆不知我等。」有罪而闻波罗提木叉。诸长老比丘知他心，告诸比丘曰：「诸友！某甲及某甲之六群比丘生如是念：『任何人皆不知我等。』有罪而闻波罗提木叉。」

六群比丘闻：「诸长老比丘知他心，告诸比丘曰：『诸友！某甲及某甲之六群比丘生如是念：任何人皆不知我等。有罪而闻波罗提木叉。』」彼等念：「良善比丘必先遮止我等说戒。」即先以无事无因，遮止无罪清净诸比丘说戒。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以六群比丘以无事无因，遮止无罪清净诸比丘说戒耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘……遮止清净诸比丘说戒，真实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得无事无因遮止无罪清净之诸比丘说戒，遮止者堕恶作。」

（二）「诸比丘！有一非法遮说戒，有一如法者。有二非法遮说戒，有二如法者。有三非法遮说戒，有三如法者。有四……五……六……七……八……九……十非法遮说戒，有十如法者。」

（三）「何者为一非法遮说戒耶？以无根坏戒之故遮说戒，此为一非法遮说戒。何者为一如法遮说戒耶？以有根坏戒之故遮说戒，此为一如法遮说戒。」

「何者为二非法遮说戒耶？以无根坏戒之故遮说戒，以无根坏行之故遮说戒，此为二……何者为二如法遮说戒耶？以有根坏戒之故遮说戒，以有根坏行之故遮说戒，此为二……。」

「何者为三非法遮说戒耶？以无根坏戒之故遮说戒，以无根坏行之故遮说戒，以无根坏见之故遮说戒，此为三……何者为三如法遮说戒耶？以有根……坏见之故遮说戒，此为三……。」

「何者为四非法遮说戒耶？以无根坏戒之故遮说戒，以无根坏行之故遮说戒，以无根坏见之故遮说戒，以无根坏命之故遮说戒，此为四……何者为四如法遮说戒耶？以有根……坏命之故遮说戒，此为四……。」

「何者为五非法遮说戒耶？以无根波罗夷之故遮说戒，以无根僧残之故遮说戒，以无根波逸提之故遮说戒，以无根波罗提提舍尼之故遮说戒，以无根恶作之故遮说戒，此为五……何者为五如法遮说戒耶？以有根波罗夷……以有根恶作之故遮说戒，此为五……。」

「何者为六非法遮说戒耶？以无根坏戒不作2之故遮说戒，以无根坏戒作之故遮说戒，以无根坏行不作之故遮说戒，以无根坏行作之故遮说戒，以无根坏见不作之故遮说戒，以无根坏见作之故遮说戒，此为六……何者为六如法遮说戒耶？以有根坏戒不作之故遮说戒……以有根坏见作之故遮说戒，此为六……。」

「何者为七非法遮说戒耶？以无根波罗夷之故遮说戒，以无根僧残……以……偷兰遮之故……以……波逸提之故……以……波罗提提舍尼之故……以……恶作之故……以无根恶说之故遮说戒，此为七……何者为七如法遮说戒耶？以有根波罗夷之故……以……恶说之故遮说戒，此为七……。」

「何者为八非法遮说戒耶？以无根坏戒不作之故遮说戒，以无根坏戒作之故遮说戒，以无根坏行不作之故遮说戒，以无根坏行作之故遮说戒，以无根坏见不作之故遮说戒，以无根坏见作之故遮说戒，以无根坏命不作之故遮说戒，以无根坏命作之故遮说戒，此为八……何者为八如法遮说戒耶？以有根坏戒不作之故遮说戒……以有根坏命作之故遮说戒，此为八……。」

「何者为九非法遮说戒耶？以无根坏戒不作之故遮说戒，以无根坏戒作之故遮说戒，以无根坏戒作不作之故遮说戒，以无根坏行不作……作……作不作之故遮说戒，以无根坏见不作……作……作不作之故遮说戒，此为九……何者为九如法遮说戒耶？以有根坏戒不作之故遮说戒……以有根坏见作不作之故遮说戒，此为九……。」

「何者为十非法遮说戒耶？犯波罗夷者不坐于众会，波罗夷说非未了3，舍戒者不坐于众会，舍戒论非未了，随顺如法和合，不违逆如法和合，违逆如法和合说非未了，于坏戒无见、闻、疑，于坏行无见、闻、疑，于坏见无见、闻、疑，此为十……。何者为十如法遮说戒耶？犯波罗夷者坐于众会，波罗夷说未了，舍戒者坐于众会，舍戒论未了，不随顺如法和合，违逆如法和合，违逆如法和合说未了，于坏戒有见、闻、疑，于坏行有见、闻、疑，于坏见有见、闻、疑，此4为十如法遮说戒。」

（四）「何者为犯波罗夷者坐于众会耶？诸比丘！此处有犯波罗夷法之相、表、征，有比丘，见比丘犯波罗夷法之相、表、征。或比丘虽未见犯波罗夷法之比丘，但他比丘告比丘，言：『友！某甲比丘犯波罗夷法。』或比丘未见犯波罗夷法之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘犯波罗夷法。』彼告比丘曰：『友！我犯波罗夷法。』诸比丘！比丘若欲者，依彼见、闻、疑，于十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某人犯波罗夷法，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。遮比丘说戒，若有十障碍之一者，众会起而散去，〔谓：〕王之障碍、贼之障碍、火之障碍、水之障碍、人之障碍、非人之障碍、猛兽之障碍、蛇之障碍、命之障碍、梵行之障碍也。诸比丘！比丘若欲者，于其住处或于任何住处，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某人之波罗夷说未了，彼事未决定。若僧伽机熟，则僧伽应决定彼事。』如此而得则善，若不得，则于十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某人之波罗夷说未了，彼事未决定，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。」

（五）「何者为舍戒者坐于众会耶？诸比丘！此处有舍戒之相、表、征，有比丘，见舍戒比丘之相、表、征。若比丘虽未见舍戒之比丘，他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘舍戒。』或比丘未见舍戒之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘舍戒。』彼告比丘曰：『友！我舍戒。』诸比丘！比丘若欲者，依彼见、闻、疑，于十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某甲舍学，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。遮比丘说戒，若有十障碍之一者，众会起而散去，〔谓：〕王之障碍……梵行之障碍也。诸比丘！比丘若欲者，于其住处或于任何住处，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某甲之舍戒说未了，彼事未决定。若僧伽机熟，僧伽应决定彼事。』如此得则善，若不得，则于十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某甲之舍戒说未了，彼事未决定，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。」

（六）「何者为不随顺如法和合耶？诸比丘！此处有不随顺如法和合之相、表、征，有比丘，见有不随顺如法和合比丘之相、表、征。或比丘虽未见不随顺如法和合之比丘，但他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘不随顺如法和合。』或比丘未见不随顺如法和合之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘不随顺如法和合。』彼告比丘曰：『友！我不随顺如法和合。』诸比丘！比丘若欲者，依彼见、闻、疑，于十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某甲不随顺如法和合，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。」

（七）「何者为违逆如法和合耶？诸比丘！此处有违逆如法和合之相、表、征，有比丘，见有违逆如法和合比丘之相、表、征。或……〔同上〕告……言：『诸大德！请听我言！某甲违逆如法和合，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。遮比丘说戒时，若有十障碍……〔同第九 遮说戒犍度三（五）。「舍戒说」改为「违逆如法和合」。〕……『……彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。」

（八）「何者为于坏戒有见、闻、疑耶？诸比丘！此处有相、表、征，于坏戒有见、闻、疑，有比丘，见于坏戒有见、闻、疑之比丘，其有相、表、征。或比丘虽未见于坏戒有见、闻、疑之比丘，他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘于坏戒有见、闻、疑。』或比丘未见于坏戒有见、闻、疑之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘于坏戒有见、闻、疑。』彼告比丘曰：『友！我于坏戒有见、闻、疑。』诸比丘！比丘若欲者，依彼见、闻、疑，……应言：『诸大德！请听我言！某甲于坏戒有见、闻、疑，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。」

（九）「何者为于坏行有见、闻、疑耶？诸比丘！此处……〔同上〕……何者为于坏见有见、闻、疑耶？诸比丘！此处……〔同上〕……如法遮说戒也。此为十如法遮说戒。」

-------诵品一（一－三）终-------

－－－－诵品一 终－－－－

四（一）时，具寿优波离诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，具寿优波离白世尊：「欲自取事之比丘，具足几何者，可自取事耶？」

「优波离！欲自取事之比丘，若具足五分者，可自取事。优波离！欲自取事之比丘，应如是观察：『我欲自取事，此自取事是时？非时否？』优波离！若比丘观察时，知：『自取事，此乃非时，非时也。』优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：『自取事，乃是时，而非非时。』优波离！彼比丘更应观察：『我欲自取事，自取事是时耶？非时耶？』优波离！若比丘观察时，如此知：『自取事不实而非实。』优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：『自取事实而非不实。』优波离！彼比丘更应观察：『我欲自取事，自取事有利益耶？无利益耶？』优波离！若比丘观察时，如此知：『自取事无利益而非有利益。』优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：『自取事有利益，非无利益。』优波离！彼比丘更应观察：『我自取事，得如法如律同见相亲之诸比丘为我朋党否？』优波离！若比丘观察时，如此知：『我自取事，不得如法如律同见相亲之诸比丘为我朋党。』优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：『我自取事，得如法如律同见相亲之诸比丘为我朋党。』优波离！彼比丘更应观察：『我自取事，因此，僧伽生起诉讼、斗诤、争论、诤议，破僧伽，僧伽蒙尘垢，令僧伽别住，令僧伽别异耶？」优波离！若比丘观察时，如此知：『我自取事，因此，僧伽生起诉讼……令僧伽别异。』优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：『我自取事，因此，僧伽不生起诉讼……不令僧伽别异。』优波离！可自取事。

优波离！如此具足五分而自取事者，其后不生追悔。」

五（一）「诘难比丘若欲诘难他人，于内观察几何之法后可诘难他人耶？」

「优波离！诘难比丘若欲诘难他人，于内观察五法后可诘难他人。优波离！诘难比丘若欲诘难他人，应如是观察：『我身行清净耶？具足清净、无瑕、无过之身行耶？我有此法否？』优波离！若比丘身行不清净，不具足清净、无瑕、无过之身行者，有人将言彼，曰：『具寿！若愿，且学身行！』优波离！又，诘难比丘若欲诘难他人，应如是观察：『我语行清净耶？具足清净、无瑕、无过之语行耶？我有此法否？』优波离！若比丘语行不清净，不具足清净、无瑕、无过之语行者，有人将言彼，曰：『具寿！若愿，且学语行！』优波离！又，诘难比丘若欲诘难他人者，应如是观察：『我于同梵行者，修无碍之慈心耶？我有此法否？』优波离！若比丘于同梵行者，未修无碍之慈心者，有人将言彼，曰：『具寿！若愿，且于同梵行者修慈心！』优波离！又，诘难比丘若欲诘难他人者，应如是观察：『我多闻、持所闻而积所闻否？于初善、中善、后善，具足义理文句，赞叹纯一清净圆满梵行，多闻持法，以忆语，以观意，以见而善通达耶？我有此法否？』优波离！若比丘非多闻而持所闻……非多闻、持，非以忆语，非以观意，非以见而善通达者，有人将言彼，曰：『具寿！若愿，且习阿含！』优波离！又，诘难比丘若欲诘难他人者，应如是观察：『我善审知、善分别、善转、善依经文、善决择两部波罗提木叉否？我有此法否？』优波离！若比丘非善审知、善分别……善决择两部波罗提木叉者，被问：『友！此，世尊说于何处耶？』而不能答者，有人将言彼，曰：『具寿！若愿，且习律！』优波离！诘难比丘若欲诘难他人，于内观察如此五法后可难诘他人。」

（二）「诘难比丘若欲诘难他人，于内修几何之法后可诘难他人耶？」

「优波离！诘难比丘若欲难诘他人，于内修五法后可诘难他人。〔谓：〕『我以时说而不以非时，以实说而不以非实，以柔软说而不以粗暴，以有利益说而不以无利益，有慈心而说，不以瞋心。』优波离！诘难比丘若欲诘难他人，于内修如此五法后可诘难他人。」

（三）「世尊！于非法诘难比丘，应以几何之相令追悔耶？」

「优波离！于非法诘难比丘，应以五相令追悔。〔谓：〕『具寿！汝以非时诘难而非以时，应追悔。汝以不实诘难而非以实，应追悔。汝以粗暴诘难而非以柔软……以无利益诘难而非以有利益……有瞋心诘难而非以慈心，应追悔。』优波离！于非法诘难比丘，应以如此五相令追悔。此故如何？为不令他比丘思惟以不实被诘难。」

（四）「世尊！于非法被诘难比丘，应以几何之相令勿追悔耶？」

「优波离！于非法被诘难比丘，以五相令勿追悔。〔谓：〕『具寿！以非时被诘难而非时，勿追悔……有瞋心诘难而非以慈心，勿追悔。』优波离！于非法被诘难比丘，以如此五相当令勿追悔。」

（五）「世尊！于如法诘难比丘，应以几何之相令勿追悔耶？」

「优波离！于如法诘难比丘，应以五相令勿追悔。〔谓：〕『具寿！汝以时诘难而非以非时，勿追悔……有慈心诘难而非有瞋心，勿追悔。』优波离！于如法诘难比丘，以如此五相，当令勿追悔。此故如何？为令他比丘思惟以实而被诘难。」

（六）「世尊！于如法被诘难比丘，应以几何之相令追悔耶？」

「优波离！于如法被诘难比丘，应以五相令追悔。〔谓：〕『具寿！被以时诘难而非以非时，应追悔……被有慈心诘难而非有瞋心，应追悔。』优波离！于如法被诘难比丘，应以如此五相令追悔。」

（七）「诘难比丘若欲诘难他人，于内以几何之法作意后，可诘难他人耶？」

「优波离！诘难比丘若欲诘难他人，于内以五法作意后，可诘难他人。〔谓：〕有慈悲、寻觅利益、有哀愍、超越罪、尊重律也。优波离！诘难比丘若欲诘难他人，于内以如此五法作意后，可诘难他人。」

「被诘难比丘应住几何之法耶？」

「优波离！被诘难比丘应住二法，〔谓：〕真实及无忿也。」

-------诵品二〔优波离所问〕（四~五）终-------

－－－－诵品二 终－－－－

此犍度有三十事。摄颂曰：

于布萨之时  恶比丘不去

目犍连遮遣  弹指圣者教

趋向及渐学  常法不踰越

僧伽举死尸  诸河弃名河

般涅槃一味  解脱多法律

乃众生八辈  海喻诵教德

于布萨说戒  人皆不知我

不先忿怒之  一二三四五

六七八九十  乃至戒行见

及命等四分5  波罗夷僧残

乃至波逸提  波罗提舍尼

恶作等五分  戒行坏不作

作六分随应  波罗夷僧残

兰遮波逸提  波罗提舍尼

恶作及恶说  坏戒坏见命

八作不作戒  行见不作作

乃至作不作  此依如实理

以说为九种  波罗夷未了

舍戒及随顺  违逆违逆说

坏戒行坏见  以至见闻疑

十种应知此  比丘观比丘

观之告他人  以清净而说

以遮止说戒  有障碍则散

王贼火水人  非人猛兽蛇

命乃至梵行  十随一其处

及其他住处  如法与非法

如是道而知  时实得益有

身语慈多闻  真实两戒本

以时实柔软  利益慈诘难

依非法6追悔  应以如此除

如法诘难者  如法被诘难

免除其追悔  慈悲利哀愍

超越及尊重  佛说诘难道

于被诘难人  真实且无恨

应有此法性

1「遮说戒」，不令有罪者听闻读诵波罗提木叉。说戒与波罗提木叉皆同一原语。

2「不作」，非作为之犯罪，「作」是作为之犯罪。

3「未了」，原语vippakata，此语于巴利文为「未了」之义，特别用于「谈话未了」之例。但在四分律相当于此处者，有「不入波罗夷说中」，如果是「入」，可能非此语。

4「此」，以下之句，底本遗落。

5「四分」，原本catusavake，依暹罗本catubhagike译之。

6「依非法」云云，原本vippatisaradhammena tatha vaca vinodaye，依暹罗本vippatisari adhammena tathapi vinodaye译之。